Mohandas Karamchand Gandhi (geboren am 2. Oktober 1869 – gestorben am 30. Januar 1948) war der politische und spirituelle Führer Indiens und der indischen Unabhängigkeitsbewegung. Seine Ansichten werden als Gandismus bezeichnet. Er ist der Vorläufer der Satyagraha-Philosophie, bei der es um aktiven, aber gewaltlosen Widerstand gegen Wahrheit und Böses geht. Diese Philosophie hat Indien befreit und Bürgerrechte und Freiheitsbefürworter auf der ganzen Welt inspiriert. Gandhi ist in Indien und auf der ganzen Welt unter den von Tagore gegebenen Namen Mahatma (Sanskrit) für höchsten Geist und Bapu (Gujarati) für Vater bekannt. Er wird offiziell zum Vater der Nation in Indien erklärt, und sein Geburtstag, der 2. Oktober, wird als Nationalfeiertag namens Gandhi Jayanti gefeiert. Am 15. Juni 2007 hat die Generalversammlung der Vereinten Nationen den 2. Oktober einstimmig zum „Welttag der Nicht-Gewalt“ erklärt. Gandhi belegte den 8. Platz in der Liste der Personen, die die meisten Werke geschrieben haben.
Gandhi praktizierte zuerst einen friedlichen Aufstand für die Bürgerrechte der indischen Gemeinschaft in Südafrika. Nach seiner Rückkehr aus Afrika nach Indien organisierte er arme Bauern und Arbeiter, um gegen die drückende Steuerpolitik und die weit verbreitete Diskriminierung zu protestieren. Unter der Leitung des indischen Nationalkongresses führte sie landesweite Kampagnen zur Verringerung der Armut, zur Befreiung von Frauen, zur Brüderlichkeit zwischen verschiedenen Religionen und ethnischen Gruppen, zum Ende der Diskriminierung aufgrund der Kaste und der Immunität, zur wirtschaftlichen Kompetenz des Landes und vor allem zur Befreiung von Swaraj, Indien, von der Fremdherrschaft durch. . Gandhi führte den Aufstand seines Landes gegen Großbritannien mit dem 1930 Kilometer langen Gandhi-Salzmarsch 400 gegen die in Indien erhobene britische Salzsteuer an. 1942 appellierte er offen an die Briten, Indien zu verlassen. Er wurde mehrfach in Südafrika und Indien inhaftiert.
Gandhi praktizierte diese Ansichten und setzte sich auf jeden Fall für Pazifismus und Wahrheit ein. Er hatte ein einfaches Leben, indem er einen autarken Ashram errichtete. Er machte seine eigenen Kleider wie traditionelle Dhoti und Schleier mit Spinnrad gestrickt. Als Vegetarier begann er sich nur von Früchten zu ernähren. Manchmal fastete er über einen Monat lang sowohl zur persönlichen Reinigung als auch zu Protestzwecken.
Jugend
Junge Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi wurde am 2. Oktober 1869 in Porbandar als Sohn einer hinduistischen Modh-Familie geboren. Sein Vater, Karamchand Gandhi, war Porbandars Diwan oder Vizekönig. Seine Mutter Putlibai war die vierte Frau seines Vaters und ein Hindu der Pranami Vaishnava Sekte. Die ersten beiden Frauen von Karamchand starben aus unbekannten Gründen, nachdem sie jeweils eine Tochter zur Welt gebracht hatten. Während seiner Kindheit bei einer frommen Mutter lernte Gandhi mit den Caynu-Einflüssen von Gujarat die Lehren, Lebewesen nicht zu schaden, Unwirksamkeit, Fasten für die persönliche Reinigung und gegenseitige Toleranz zwischen Mitgliedern verschiedener Glaubensrichtungen und Kaste. Er gehört der angeborenen oder der Kaste der Angestellten an.
Im Mai 1883 heiratete er im Alter von 13 Jahren auf Wunsch seiner Familie den ebenfalls 13-jährigen Kasturba Makhanji. Sie hatten fünf Kinder, von denen das erste im Kindesalter starb; Harilal wurde 1888 geboren, Manilal 1892, Ramdas 1897 und Devdas 1900. Gandhi war in seiner Jugend ein durchschnittlicher Schüler in Porbandar und Rajkot. Er hat die Aufnahmeprüfung zum Samaldas College in Bhavnagar knapp bestanden. Er war auch im College unglücklich, weil seine Familie wollte, dass er Anwalt wurde.
Am 18. September 4, im Alter von 1888 Jahren, trat Gandhi in das University College London ein, um Jura zu studieren und Anwalt zu werden. Während seiner Zeit in der kaiserlichen Hauptstadt London war er beeindruckt von dem Versprechen, das er seiner Mutter vor dem Jain-Mönch Becharji gab, dass er sich an hinduistische Regeln wie Abstinenz von Fleisch, Alkohol und Sex halten würde. Obwohl er beispielsweise versuchte, die britischen Traditionen durch Tanzunterricht auszuprobieren, konnte er die vom Gastgeber zubereiteten Hammelfleischgerichte nicht essen und aß in einem der wenigen fleischlosen Restaurants in London, die der Gastgeber zeigte. Anstatt einfach blind den Wünschen ihrer Mutter zu folgen, übernahm sie diese Philosophie auch intellektuell, indem sie Artikel über Verdauungsstörungen las. Er trat der Etyemezler-Vereinigung bei, wurde in den Vorstand gewählt und gründete eine Zweigstelle. Später sagte er, dass er hier die Erfahrung bei der Organisation des Vereins gesammelt habe. Einige der Atheisten, denen er begegnete, waren Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, die 1875 zur Gründung einer universellen Bruderschaft gegründet wurde und sich dem Studium buddhistischer und hinduistischer Literatur widmete. Diese ermutigten Gandhi, die Bhagavad Gita zu lesen. Gandhi, der zuvor kein besonderes Interesse an religiösen Themen gezeigt hatte, las Schriften und Werke über Hinduismus, Christentum, Buddhismus, Islam und andere Religionen. Nach seinem Eintritt in die Anwaltskammer von England und Wales kehrte er nach Indien zurück, hatte jedoch bei seiner Tätigkeit als Anwalt in Bombay keinen großen Erfolg. Nachdem er sich nicht für eine Stelle als High-School-Lehrer beworben hatte, kehrte er nach Rajkot zurück und begann als Knappe zu arbeiten, musste die Stelle jedoch nach einer Meinungsverschiedenheit mit einem britischen Offizier aufgeben. In seiner Autobiografie bezeichnet er diesen Vorfall als einen erfolglosen Lobbyversuch zugunsten seines Bruders. Unter diesen Umständen nahm er 1893 ein einjähriges Jobangebot einer indischen Firma im Bundesstaat Natal in Südafrika an, der damals zum britischen Empire gehörte.
Als Gandhi 1895 nach London zurückkehrte, traf er den radikal gesinnten Kolonialminister Joseph Chamberlain. Später wurde Neville Chamberlain, der Sohn des Ministers, in den 1930er Jahren Premierminister von Großbritannien und versuchte, Gandhi aufzuhalten. Obwohl Joseph Chamberlain anerkannte, dass die Indianer barbarisch waren, war er nicht bereit, Änderungen am Gesetz vorzunehmen, die diese Situation korrigieren würden.
Gandhi wurde in Südafrika von Indern diskriminiert. Zunächst wurde er in Pietermaritzburg aus dem Zug geworfen, weil er nicht den dritten Platz einnahm, obwohl er ein Ticket für den ersten Rang hatte. Später wurde er vom Fahrer geschlagen, weil er sich geweigert hatte, eine Stufe außerhalb des Wagens zu fahren, um Platz für einen europäischen Passagier zu schaffen, während er seinen Weg in einem Wagen fortsetzte. Während seiner Reise hatte er verschiedene Schwierigkeiten, wie zum Beispiel die Nichtzulassung in einigen Hotels. In einem anderen ähnlichen Vorfall war ein Richter in Durban dagegen, als er ihm befahl, sein Kopftuch abzunehmen. Diese Ereignisse, die ihn angesichts sozialer Ungerechtigkeiten zum Erwachen brachten, wurden zu einem Wendepunkt in seinem Leben und bildeten die Grundlage für seinen späteren sozialen Aktivismus. In Südafrika erlebte er direkt den Rassismus, die Vorurteile und die Ungerechtigkeit, denen die Indianer ausgesetzt waren, und begann, den Platz seines Volkes im britischen Empire und seinen Platz in der Gemeinschaft in Frage zu stellen.
Gandhi verlängerte seinen Aufenthalt hier, um den Indianern zu helfen, sich gegen ein Gesetz zu stellen, das Indianer daran hindert, zu wählen. Obwohl er den Erlass des Gesetzes nicht verhindern konnte, war seine Kampagne erfolgreich darin, die Aufmerksamkeit auf die Probleme der Indianer in Südafrika zu lenken. Er gründete 1894 den Natal Indian Congress und konnte mit dieser Organisation die indische Gemeinschaft in Südafrika hinter einer gemeinsamen politischen Kraft versammeln. Nach einer kurzen Reise nach Indien im Januar 1897 kehrte eine Gruppe Weißer, die Gandhi angriffen, nach Südafrika zurück und wollte ihn lynchen. In diesem Vorfall, einer der ersten Manifestationen seiner persönlichen Werte, die seine späteren Kampagnen prägen werden, lehnte er es ab, eine Strafanzeige gegen diejenigen einzureichen, die ihn angegriffen hatten, und verwies auf den Grundsatz, die gegen ihn gemachten Fehler nicht vor Gericht zu bringen.
1906 verabschiedete die Regierung von Transvaal ein Gesetz, das die Zwangsregistrierung der indischen Bevölkerung der Kolonie vorschrieb. Im selben Jahr führte er während einer Massendemonstration in Johannesburg am 11. September erstmals die sich noch entwickelnde Satyagraha oder passive Protestmethode ein und forderte seine indischen Anwälte auf, sich dem neuen Gesetz zu widersetzen und die Konsequenzen zu tragen, anstatt es gewaltsam abzulehnen. Dieser Vorschlag wurde angenommen und Tausende von Indern, einschließlich Gandhi, wurden inhaftiert, ausgepeitscht und sogar wegen verschiedener gewaltfreier Aufstände im siebenjährigen Kampf erschossen, wie Streik, Verweigerung der Registrierung, Verbrennen von Registrierungskarten usw. Obwohl es der Regierung gelang, indische Demonstranten zu unterdrücken, war der südafrikanische General Jan Christiaan Smuts aufgrund der öffentlichen Opposition gegen friedliche indische Demonstranten aufgrund der harten Methoden der südafrikanischen Regierung gezwungen, Kompromisse mit Gandhi einzugehen. Während dieses Kampfes nahmen Gandhis Ideen Gestalt an und das Konzept von Satyagraha reifte.
Seine Rolle im Zulu-Krieg
1906, nachdem die Briten eine neue Steuer eingeführt hatten, töteten die Zulis in Südafrika zwei britische Offiziere. Als Vergeltung erklärten die Briten den Zulus den Krieg. Gandhi versuchte die Briten dazu zu bringen, Indianer zu rekrutieren. Er argumentierte, dass Inder den Krieg unterstützen sollten, um ihren Anspruch auf volle Staatsbürgerschaftsrechte zu legitimieren. Die Briten weigerten sich jedoch, Indianer in ihre Armeen einzustufen. Trotzdem akzeptierte eine Gruppe von Freiwilligen Gandhis Vorschlag und erlaubte den Indianern, als Krankentragen zu fungieren, um verwundete britische Soldaten zu behandeln. Am 21. Juli 1906 schrieb Gandhi in der von ihm gegründeten Zeitung Indian Opinion: "Die von der Regierung Natal gegründete Vereinigung zum Testen von Operationen gegen die Indianer besteht aus XNUMX Indianern." In seinen Schriften in der indischen Stellungnahme ermutigte Gandhi die Indianer Südafrikas, sich dem Krieg anzuschließen - "Wenn die Regierung erkennt, welche Reservekraft verschwendet wird, wird sie sie nutzen und die Indianer in wahren Methoden der Kriegsführung vollständig ausbilden wollen."
Nach Gandhis Ansicht machte die Rekrutierungsverordnung von 1906 die Indianer niedriger als die Indianer. Er forderte die Inder daher auf, sich dieser Regelung gemäß dem Satyagraha zu widersetzen, wobei er als Beispiel indigene Schwarze anführte, und sagte: „Sogar die hybriden Kasten und Kaffire (indigene Schwarze), die weniger entwickelt waren als wir, waren gegen die Regierung. Das Passgesetz gilt auch für sie, aber keiner von ihnen bekommt einen Pass. “
Indischer Unabhängigkeitskampf (1916-1945)
Er hielt Reden auf den Sitzungen des indischen Nationalkongresses, wurde jedoch hauptsächlich vom indischen Volk, Gopal Krishna Gokhale, der zu dieser Zeit einer der führenden Führer der Kongresspartei war, ermutigt, über Politik und andere Fragen nachzudenken.
Çamparan und Kheda
Seine ersten großen Erfolge erzielte Gandhi 1918 während der Champaran-Wirren und Kheda Satyagraha. Unterdrückt von der Miliz der überwiegend britischen Grundbesitzer, lebten die Bauern in extremer Armut. Die Dörfer waren extrem schmutzig und unhygienisch. Alkoholismus, Diskriminierung aufgrund des Kastensystems und Diskriminierung von Frauen waren weit verbreitet. Trotz einer verheerenden Hungersnot führten die Briten weiterhin immer neue Steuern ein. Die Situation war aussichtslos. In Kheda in Gujarat war das Problem dasselbe. Gandhi gründete hier mit langjährigen Unterstützern und neuen Freiwilligen aus der Region einen Ashram. Die schlechten Lebensbedingungen, das Leid und die begangenen Gräueltaten wurden durch eine detaillierte Untersuchung der Dörfer erfasst. Er gewann das Vertrauen der Dorfbewohner und leistete Pionierarbeit bei der Säuberung dieser Orte sowie der Errichtung von Schulen und Krankenhäusern. Er ermutigte die Dorfvorsteher, die oben genannten sozialen Probleme zu beseitigen.
Der eigentliche Effekt kam jedoch, als die Polizei wegen Unruhen verhaftet und aufgefordert wurde, den Staat zu verlassen. Hunderttausende Menschen protestierten vor Gefängnissen, Polizeistationen und Gerichten und forderten die Freilassung von Gandhi. Das Gericht musste Gandhi widerwillig freigeben. Gandhi organisierte Proteste und Streiks gegen die Landbesitzer. Auf Anweisung der britischen Regierung unterzeichneten die Landbesitzer einen Vertrag, wonach sie den armen Bauern der Region weiter helfen, das, was sie produzierten, konsumieren und die Steuern bis zum Ende der Hungersnot erhöhen würden. Während dieser Verwirrung riefen die Menschen Gandhi Bapu (Vater) und Mahatma (Höchster Geist) an. In Kheda vertrat Sardar Patel die Dorfbewohner bei Verhandlungen mit den Briten. Nach den Verhandlungen wurden die Steuern ausgesetzt und alle Gefangenen freigelassen. Infolgedessen verbreitete sich Gandhis Ruf im ganzen Land.
Nicht zusammenarbeiten
Nichtzusammenarbeit und friedlicher Widerstand waren Gandhis "Waffen" gegen Ungerechtigkeit. Das Massaker von Jallianwala Bagh oder Amritsar, bei dem britische Truppen Zivilisten in Punjab töteten, verursachte zunehmende Wut und Gewalt im Land. Gandhi kritisierte sowohl die Briten als auch die Indianer, die sich gegen sie revanchierten. Er schrieb die Erklärung, in der er die britischen zivilen Opfer und die Unruhen verurteilte. Obwohl er zuerst innerhalb der Partei abgelehnt wurde, wurde er nach Gandhis emotionaler Rede akzeptiert, in der er das Prinzip verteidigte, dass jede Gewalt schlecht und daher unfair ist. Nach dem Massaker und der darauf folgenden Gewalt konzentrierte sich Gandhi jedoch auf die Idee der Selbstverwaltung und die Übernahme aller indischen Regierungsinstitutionen. Infolgedessen reifte Swaraj, was volle persönliche, spirituelle und politische Unabhängigkeit bedeutete.
Im Dezember 1921 erlangte Gandhi auf dem indischen Nationalkongress die Exekutivgewalt. Unter seiner Führung wurde der Kongress unter einer neuen Verfassung organisiert, deren Zweck Swaraj war. Jeder, der einen Eintritt bezahlt hat, hat begonnen, in die Party aufgenommen zu werden. Eine Reihe von Komitees wurde eingerichtet, um die Disziplin zu erhöhen und die Partei von einer Eliteorganisation zu einer Organisation zu machen, die die nationale Masse anzog. Gandhi hat auch das Swadeshi-Prinzip, den Boykott ausländischer Produkte, insbesondere britischer Produkte, in seine Anti-Gewalt-Bewegungen aufgenommen. Dementsprechend befürwortete er, dass alle Inder handgewebten Khadi-Stoff anstelle von britischem Stoff verwenden sollten. Gandhi empfahl allen indischen Männern und Frauen, unabhängig von den Armen und Reichen, jeden Tag Khadi-Gewebe zu weben, um die Unabhängigkeitsbewegung zu unterstützen. Dies war eine Strategie, um Unwillige und Ehrgeizige aus der Bewegung herauszuhalten und Disziplin zu etablieren sowie Frauen zu engagieren, die zuvor für solche Ereignisse nicht geeignet waren. Zusammen mit britischen Produkten forderte Gandhi die Öffentlichkeit auf, britische Bildungseinrichtungen und Gerichte zu boykottieren, von der Regierungsarbeit zurückzutreten und keine britischen Titel zu verwenden.
Die "Nichtzusammenarbeit" war aufgrund der breiten Beteiligung aller Schichten der indischen Gesellschaft ein großer Erfolg. Als die Bewegung jedoch im Februar 1922 ihren Höhepunkt erreichte, endeten gewaltsame Zusammenstöße abrupt in Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Gandhi befürchtete, dass die Bewegung gewalttätig werden und dies alles zerstören würde, was getan wurde, und beendete die nationale Kampagne gegen den Ungehorsam. Gandhi wurde am 10. März 1922 verhaftet, wegen Aufstachelung zum Aufstand verurteilt und zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt. Seine Haftstrafe, die am 18. März 1922 begann, endete zwei Jahre später, nachdem er im Februar 1924 für eine Blinddarmentzündungsoperation freigelassen worden war.
Der indische Nationalkongress konnte Gandhis vereinigende Persönlichkeit im Gefängnis nicht ausnutzen, spaltete sich und es bildeten sich zwei Fraktionen. Einer wurde von Chitta Ranjan Das und Motilal Nehru angeführt, die wollten, dass die Partei an den Wahlen teilnimmt, die andere Fraktion war gegen die Teilnahme und wurde von Chakravarti Rajagopalachari und Sardar Vallabhbhai Patel angeführt. Während der Nichtzusammenarbeit begann auch die Zusammenarbeit zwischen Hindus und Muslimen auseinanderzufallen. Gandhi versuchte, diese Unterschiede mit Methoden wie seinem dreimonatigen Fasten im Herbst 1924 zu überwinden, aber es gelang ihm nicht.
Swaraj und Salt Satyagraha (Salt Walk)
Mit seinem Präsidenten Subhas Chandra Bose auf der Jahrestagung des indischen Nationalkongresses in Haripura (1938)
Gandhi blieb in den 1920er Jahren außer Sicht. Er versuchte, die Spaltungen zwischen der Swaraj-Partei und dem indischen Nationalkongress zu lösen, und verbreitete seine Bemühungen, Parität, Alkoholismus, Ignoranz und Armut zu beseitigen. Es trat 1928 wieder in den Vordergrund. Vor einem Jahr ernannte die britische Regierung eine neue Kommission für Verfassungsreformen unter der Leitung von Sir John Simon, unter der sich kein einziger Inder befand. Infolgedessen boykottierten indische politische Parteien die Kommission. Im Dezember 1928 sicherte sich Gandhi auf dem Kongress in Kalkutta die Annahme einer Resolution der britischen Regierung, in der Indien das Recht eingeräumt wurde, im Commonwealth of Nations zu regieren, oder dass es einer neuen Nichtkooperationskampagne gegenüberstehen würde, diesmal mit dem Ziel der vollständigen Unabhängigkeit. Gandhi milderte nicht nur die Ansichten junger Menschen wie Subhas Chandra Bose und Jawaharlal Nehru, die sofortige Unabhängigkeit anstrebten, sondern änderte auch seine Ansichten und erklärte sich bereit, diesen Aufruf für ein Jahr statt für zwei zu halten. Die Briten ließen dies unbeantwortet. Am 31. Dezember 1929 wurde die indische Flagge in Lahore entfaltet. Der 26. Januar 1930 wurde vom indischen Nationalkongress in Lahore als Indiens Unabhängigkeitstag gefeiert. Dieser Tag wurde von fast allen indischen Organisationen gefeiert. Gandhi hielt sein Wort und startete im März 1930 einen neuen Satyagraha gegen die Salzsteuer. Der Salzmarsch, bei dem er vom 12. März bis 6. April 400 Kilometer von Ahmedabad nach Dandi ging, um sein eigenes Salz herzustellen, ist der wichtigste Teil dieses passiven Widerstands. Tausende Indianer begleiteten Gandhi auf diesem Marsch in Richtung Meer. Dies war die beunruhigendste Kampagne gegen die britische Regierung, und die Briten reagierten auf das Gefängnis von über 60.000 Menschen.
Die Regierung, vertreten durch Lord Edward Irwin, beschloss, sich mit Gandhi zu treffen. Im März 1931 wurde der Gandhi-Irwin-Pakt unterzeichnet. Die britische Regierung erklärte sich bereit, alle politischen Gefangenen freizulassen, um die zivile Revoltenbewegung zu beenden. Als einziger Vertreter des indischen Nationalkongresses wurde Gandhi zu der Roundtable-Konferenz nach London eingeladen. Die Konferenz, die sich eher auf indische Fürsten und indische Minderheiten als auf den Wechsel der Verwaltungsmacht konzentrierte, war eine Enttäuschung für Gandhi und die Nationalisten. Darüber hinaus leitete Lord Irwins Nachfolger Lord Willingdon eine neue Aktion zur Unterdrückung der Nationalisten ein. Gandhi wurde erneut verhaftet, und obwohl er versuchte, seinen Einfluss zu zerstören, indem er die Anhänger der Regierung isolierte, gelang es ihm nicht. Als Ergebnis der Kampagne des Dalit-Führers BR Ambedkar im Jahr 1932 gab die Regierung den Parias das Recht, mit der neuen Verfassung getrennt zu wählen. Aus Protest protestierte Gandhi die Regierung nach dem sechstägigen Fasten im September 1932 nach Verhandlungen, die vom politischen Führer der Dalit, Palwankar Baloo, vermittelt wurden, zu mehr egalitären Praktiken. Dies war der Beginn einer neuen Kampagne von Gandhi zur Verbesserung der Lebensbedingungen der Parias, der Harijans, der Kinder Gottes. Am 8. Mai 1933 begann Gandhi ein 21-tägiges Fasten der persönlichen Reinigung, um die Harijan-Bewegung zu unterstützen.
Im Sommer 1934 scheiterte er an drei Attentaten.
Als die Kongresspartei beschloss, an den Wahlen teilzunehmen und das Gesetz der Föderation anzunehmen, beschloss Gandhi, von seiner Parteimitgliedschaft zurückzutreten. Er war nicht gegen die Bewegung der Partei, aber er hatte das Gefühl, dass seine Popularität unter den Indern die Parteimitgliedschaft, zu der eine breite Palette von Menschen aus Kommunisten, Sozialisten, Gewerkschaftern, Studenten, religiösen Konservativen und Arbeitgebern gehörte, nicht blockieren würde, wenn er zurücktreten würde. Gandhi wollte auch nicht das Ziel der Raj-Propaganda sein, indem er eine Partei anführte, die eine vorübergehende politische Einigung mit dem Raj erzielte.
Auf der Lucknow-Sitzung des Kongresses und unter dem Vorsitz von Nehru wurde Gandhi 1936 wieder eingestellt. Während Gandhi sich ausschließlich auf die Erreichung der Unabhängigkeit konzentrieren und nicht über die Zukunft Indiens spekulieren wollte, lehnte er die Wahl des Sozialismus als Ziel des Kongresses nicht ab. Gandhi hatte einen Konflikt mit Subhas Bose, der 1938 zum Präsidenten gewählt wurde. Die wichtigsten Punkte, denen er Bose nicht zustimmte, waren Boses mangelndes Engagement für Demokratie und der Glaube an gewaltfreie Bewegungen. Trotz der Kritik an Gandhi gewann Bose in der zweiten Amtszeit die Präsidentschaft, verließ jedoch den Kongress, nachdem alle indischen Führer zurückgetreten waren, weil Gandhi die von ihm eingebrachten Grundsätze aufgegeben hatte.
II. Zweiter Weltkrieg und Aufgabe Indiens
Als Nazideutschland 1939 in Polen einfiel, II. Der Weltkrieg hat begonnen. Anfangs war Gandhi für eine "gewaltfreie moralische Unterstützung" der britischen Bemühungen, aber die Führer des Kongresses wurden durch die einseitige Einführung Indiens in den Krieg gestört, ohne die Volksvertreter zu konsultieren. Alle Kongressabgeordneten haben gemeinsam beschlossen, von ihren Ämtern zurückzutreten. Nachdem er lange darüber nachgedacht hatte, erklärte Gandhi, dass er nicht an diesem Krieg teilnehmen werde, angeblich für die Demokratie, während Indien abgelehnt wurde, Demokratie zu gewähren. Im Verlauf des Krieges verstärkte Gandhi sein Streben nach Unabhängigkeit und forderte die Briten mit seinem Ruf auf, Indien zu verlassen. Dies war der entschlossenste Aufstand von Gandhi und der Kongresspartei, die Briten dazu zu bringen, Indien zu verlassen.
Gandhi wurde sowohl von pro-britischen als auch von anti-britischen Gruppen und einigen Mitgliedern der Kongresspartei kritisiert. Einige sagten, es sei unmoralisch, Großbritannien in dieser schwierigen Zeit zu trotzen, während andere der Meinung waren, dass Gandhi nicht genug tue. Quit India wurde zur mächtigsten Aktion in der Geschichte des Kampfes, wobei Massenverhaftungen und Gewalt unvorhersehbare Ausmaße erreichten. Tausende Demonstranten wurden durch Polizeifeuer getötet oder verletzt, und Hunderttausende Aktivisten wurden festgenommen. Gandhi und seine Anhänger machten klar, dass sie den Krieg nicht unterstützen würden, wenn Indien nicht sofort die Unabhängigkeit erhalten würde. Er sagte sogar, dass diesmal die Aktion nicht gestoppt werden würde, selbst wenn es einzelne Gewaltakte gäbe, und dass die "reguläre Anarchie" um ihn herum "schlimmer als echte Anarchie" sei. In seinem Appell an alle Kongressabgeordneten und Inder forderte er sie auf, mit Ahimsa und Karo Ya Maro ("Do or Die") Disziplin zu erlangen, um Freiheit zu erlangen.
Gandhi und das gesamte Kongress-Arbeitskomitee wurden am 9. August 1942 in Bombay von den Briten festgenommen. Gandhi wurde zwei Jahre lang im Aga Khan Palast in Pune festgehalten. Dort starb sein Sekretär Mahadev Desai im Alter von 50 Jahren an einem Herzinfarkt. 6 Tage später starb seine Frau Kasturba, die seit 18 Monaten inhaftiert war, am 22. Februar 1944. Sechs Wochen später erlitt Gandhi einen schweren Malariaanfall. Aufgrund seiner Verschlechterung des Gesundheitszustands und der Notwendigkeit einer Operation wurde er am 6. Mai 1944 vor Kriegsende freigelassen. Die Briten wollten das Land, in dem Gandhi im Gefängnis starb, nicht ärgern. Obwohl die Aktion "Quit India" ihr Ziel nicht vollständig erreichte, brachte die brutale Unterdrückung der Aktion Ende 1943 Ordnung nach Indien. Am Ende des Krieges gaben die Briten klare Erklärungen ab, dass die Macht an die Indianer übergeben werden würde. Zu diesem Zeitpunkt stoppte Gandhi den Kampf und rund 100.000 politische Gefangene, darunter die Führer der Kongresspartei, wurden freigelassen.
Freiheit und Teilung Indiens
1946 schlug Gandhi der Kongresspartei vor, die Vorschläge der britischen Kabinettsmission abzulehnen, weil er bezweifelte, dass die Gruppierung der Vorschläge des Staates mit muslimischer Mehrheit der Vorläufer einer Spaltung sei. Dies war jedoch eine der seltenen Situationen, in denen die Kongresspartei über Gandhis Vorschlag hinausging, weil sie wusste, dass die Kontrolle über die Regierung auf die indische muslimische Liga übergehen würde, wenn Nehru und Patel den Plan nicht billigten. Mehr als 1946 Menschen starben zwischen 1948 und 5.000 bei Gewalttaten. Gandhi war vehement gegen Pläne, Indien in zwei getrennte Länder aufzuteilen. Die überwiegende Mehrheit der in Indien mit Hindus und Sikhs lebenden Muslime befürwortete die Abreise. Der Führer der Muslimischen Liga, Muhammad Ali Jinnah, hatte große Unterstützung in Punjab, Sindh, dem nordwestlichen Grenzstaat und Ostbengalen. Der Teilungsplan wurde von den Kongressleitern als einzige Möglichkeit akzeptiert, einen groß angelegten hindu-muslimischen Krieg zu verhindern. Die Führer des Kongresses wussten, dass sie ohne die Zustimmung von Gandhi, der große Unterstützung in der Partei und in Indien hatte, nicht vorankommen konnten und dass Gandhi den geteilten Plan vollständig ablehnte. Gandhis engste Kollegen gaben zu, dass Spaltung der beste Ausweg war, und obwohl Sardar Patel Gandhi nicht davon überzeugen wollte, dass dies der einzige Weg war, einen Bürgerkrieg zu verhindern, gab Gandhi seine Zustimmung.
Er führte intensive Gespräche mit Führern der muslimischen und hinduistischen Gemeinschaft, um die Umwelt in Nordindien und Bengalen zu beruhigen. Trotz des Indo-Pakistan-Krieges von 1947 war ihm die Entscheidung der Regierung, die vom Sezessionsrat festgelegten 550 Millionen Rupien nicht zu geben, unangenehm. Führer wie Sardar Patel befürchteten, dass Pakistan dieses Geld verwenden würde, um den Krieg gegen Indien fortzusetzen. Gandhi war auch sehr verärgert, als die Forderungen aller Muslime, gewaltsam nach Pakistan geschickt zu werden, erhoben wurden und die muslimischen und hinduistischen Führer sich weigerten, sich zu einigen. Er begann sein letztes Fasten in Delhi, um jegliche interkommunale Gewalt zu stoppen und Pakistan 550 Millionen Rupien zu zahlen. Gandhi befürchtete, dass das Umfeld der Instabilität und Unsicherheit in Pakistan die Ressentiments gegen Indien verstärken und sich die Gewalt über die Grenze ausbreiten würde. Er befürchtete auch, dass die Feindseligkeit zwischen Hindus und Muslimen zu einem offenen Bürgerkrieg werden würde. Infolge langer emotionaler Gespräche mit seinen lebenslangen Kollegen gab Gandhi sein Fasten nicht auf und leistete die Zahlung an Pakistan, indem er die Regierungsentscheidungen annullierte. Führer der hinduistischen, muslimischen und sikhistischen Gemeinschaften, darunter Rashtriya Swayamsevak Sangh und Hindu Mahasabha, lehnten Gewalt ab und überredeten Gandhi, zum Frieden aufzurufen. Deshalb beendete Gandhi sein Fasten mit dem Trinken von Orangensaft.
Attentat
Am 30. Januar 1948 wurde er erschossen und starb, als er nachts im Garten von Birla Bhavan (Birla House) in Neu-Delhi spazierte. Der Attentäter Nathuram Godse war ein hinduistischer Radikaler und hatte Verbindungen zum extremistischen Hindu Mahasabha, der argumentierte, Gandhi habe Indien geschwächt, indem er darauf bestand, Pakistan zu bezahlen. [20] Godse und sein Handlanger Narayan Apte wurden später vor Gericht gestellt und am selben Gericht für schuldig befunden. Sie wurden am 15. November 1949 hingerichtet. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) auf Gandhis Denkmal Rāj Ghāt in Neu-Delhi kann als Autor und "Oh mein Gott" übersetzt werden. Obwohl ihre Genauigkeit umstritten ist, wird behauptet, dass dies die letzten Worte waren, nachdem Gandhi erschossen wurde. In seiner Rede vor dem Land mit dem Radio sagte Jawaharlal Nehru:
„Freunde, Kameraden, Licht hat uns verlassen und es gibt überall nur Dunkelheit, und ich weiß immer noch nicht, was ich sagen oder wie ich es dir sagen soll. Unser lieber Anführer Bapu, der Vater des Landes, ist nicht mehr da. Vielleicht sollte ich das nicht sagen, aber wie wir seit so vielen Jahren gesehen haben, werden wir es nicht mehr sehen, es laufen lassen, um Rat oder Jubel zu bekommen, und es ist ein schrecklicher Schlag nicht nur für mich, sondern für Millionen und Abermillionen in diesem Land.
Gandhis Asche wurde in Behälter gelegt und zu Gedenkzeremonien in verschiedene Teile Indiens geschickt. Die meisten wurden am 12. Februar 1948 nach Sangam in Allahabad gegossen, aber einige wurden heimlich an einen anderen Ort geschickt. 1997 goss Tusar Gandhi die Asche in einen Behälter in einem Banktresor, den er auf gerichtlichen Befehl bringen konnte, in Sangam in Allahabad ins Wasser. Die Asche in einem anderen Schiff, das ein Geschäftsmann aus Dubai ins Mumbai Museum geschickt hatte, wurde am 30. Januar 2008 von seiner Familie in Girgaum Chowpatty ins Wasser gegossen. Ein anderes Schiff kam zum Aga Khan Palast in Pune (wo er zwischen 1942 und 1944 inhaftiert war) und ein anderes zum Self-Proof Association Lake Temple in Los Angeles. Seine Familie war sich bewusst, dass diese Asche, die in Tempeln und Denkmälern gefunden wurde, für politischen Missbrauch verwendet werden konnte, aber der Tempel und sie wollten sie nicht zurück, wissend, dass sie sie nicht nehmen konnten, ohne die Denkmäler abzureißen.
Mahatma Gandhi Prinzipien
Genauigkeit
Gandhi widmete sein Leben der Wahrheitsfindung oder "Satya". Er versuchte dieses Ziel zu erreichen, indem er aus seinen eigenen Fehlern lernte und an sich selbst experimentierte. Er nannte seine Autobiografie Die Geschichte meiner Erfahrung mit Gerechtigkeit.
Gandhi erklärte, dass der wichtigste Kampf darin bestehe, seine eigenen Dämonen, Ängste und Unsicherheiten zu überwinden. Gandhi fasste seine Überzeugungen zunächst zusammen, indem er sagte: "Gott ist Wahrheit." Er änderte später diesen Ausdruck in "Wahrheit ist Gott". Satya (Wahrheit) ist also "Gott" in Gandhis Philosophie.
Passiver Widerstand
Mahatama Gandhi ist nicht der Finder des Prinzips des passiven Widerstands, aber er ist der erste Praktizierende auf politischem Gebiet in großem Umfang. Die Konzepte des passiven Widerstands (ahimsa) oder des Nichtwiderstands reichen bis in die Antike in der Geschichte des religiösen Denkens in Indien zurück. In seiner Autobiografie Geschichte meiner Erfahrung mit der Wahrheit erklärt Gandhi seine Philosophie und Sicht des Lebens wie folgt:
„Wenn ich verzweifelt bin, erinnere ich mich daran, dass Wahrheit und Liebe im Laufe der Geschichte immer gesiegt haben. Es gab Tyrannen und Mörder, die eine Zeit lang sogar als unbesiegbar galten, aber am Ende verlieren sie immer, denken Sie immer darüber nach.“
"Was würde die Sache des Totalitarismus oder unter dem Namen Freiheit und Demokratie für die Toten, Waisen und Obdachlosen wahnsinnig zerstören?"
"Das Auge-zu-Auge-Prinzip macht die ganze Welt blind."
"Es gibt viele Fälle, für die ich sterben werde, aber es gibt keine Fälle, für die ich töten werde."
Unter Anwendung dieser Prinzipien ging Gandhi an die äußersten Grenzen der Logik und träumte von einer Welt, in der sogar Regierungen, Polizei und Armee gegen Gewalt waren. Die folgenden Zitate stammen aus dem Buch "Für Pazifisten".
Der Kampf führt einen Gelehrten einfach zur reinen Diktatur. Die Wissenschaft der Gewaltfreiheit bedeutet nur reine Demokratie. Die Macht der Liebe ist tausendmal wirksamer und dauerhafter als die Angst vor Bestrafung. Es ist unglaublich zu sagen, dass Gewaltfreiheit nur von Individuen praktiziert und nicht von Nationen angewendet werden kann, die von Individuen gebildet werden. Es ist eine Demokratie, die auf… basiert. Eine Gesellschaft, die auf völliger Gewaltbekämpfung organisiert ist und funktioniert, ist die reinste Anarchie….
Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass auch in einem gewaltfreien Staat Polizeikräfte benötigt werden. Die Polizei wird aus denen ausgewählt, die an Gewaltfreiheit glauben. Die Menschen werden ihnen allen instinktiv helfen, und sie können leicht mit der immer geringer werdenden Verwirrung infolge einer gemeinsamen Arbeit fertig werden. Schwerwiegende Meinungsverschiedenheiten und Streiks zwischen Arbeit und Kapital werden in einem gewaltfreien Zustand geringer sein, da die Auswirkungen der Mehrheit der Gewaltfreiheit sicherstellen, dass die Grundprinzipien in der Gesellschaft angewendet werden. Ebenso wird es keine Widersprüche zwischen den Gemeinschaften geben….
Eine Anti-Gewalt-Armee verhält sich in Kriegs- oder Friedenszeiten nicht wie bewaffnete Menschen. Ihre Aufgabe ist es, kriegführende Gesellschaften zusammenzubringen, Friedenspropaganda zu betreiben und Maßnahmen zu ergreifen, die es ihnen ermöglichen, mit jeder Person an ihrem Platz und in ihren Einheiten zu kommunizieren. Eine solche Armee muss bereit sein, Notfälle zu bewältigen und zu sterben, um die Flut gewalttätiger Banden zu stoppen. … Satyagraha-Brigaden (Kraft der Wahrheit) können in jedem Dorf und in jeder Nachbarschaft organisiert werden. [Wenn die gewaltfreie Gesellschaft von außen angegriffen wird] gibt es zwei Wege zur Gewaltlosigkeit. Dominanz geben, aber nicht mit dem Angreifer zusammenarbeiten ... Den Tod der Verbeugung vorziehen. Der zweite Weg ist der passive Widerstand von Menschen, die mit der Anti-Gewalt-Methode aufgewachsen sind ... Das endlose unerwartete Bild, das von Männern und Frauen geschaffen wird, die sich dafür entscheiden, zu sterben, anstatt dem Willen des Angreifers zu gehorchen, wird sowohl den Angreifer als auch seine Soldaten erweichen ... Eine Nation oder Gruppe, die Anti-Gewalt als ihre wichtigste politische Sichtweise gewählt hat, ist Atom Selbst seine Bombe kann nicht zur Sklaverei verurteilt werden. Wenn dies mit dem Grad der Gewaltfreiheit in diesem Land geschieht, wird es natürlich so stark ansteigen, dass es allgemein respektiert wird.
In Übereinstimmung mit diesen Ansichten gab Gandhi dem britischen Volk bei der Besetzung der britischen Inseln durch Nazideutschland im Jahr 1940 den folgenden Rat (Passiver Widerstand in Krieg und Frieden):
„Ich möchte, dass Sie Ihre Waffen loslassen, weil sie nicht ausreichen, um weder Sie noch die Menschheit zu retten. Bitten Sie Herrn Hitler und Sinyor Mussolini, aus den Ländern, die Sie als Ihre eigene Präsenz betrachten, alles zu bekommen, was sie wollen. Wenn diese Herren Ihre Häuser betreten möchten, sollten Sie Ihre Häuser verlassen. Wenn sie dich nicht frei gehen lassen, lass dich von Männern, Frauen und Kindern töten, aber weigere dich, ihnen deine Hingabe zu geben. “
In einem Nachkriegsinterview von 1946 äußerte er einen noch extremeren Standpunkt:
„Die Juden mussten sich dem Fleischermesser anbieten. Sie hätten sich von den Klippen ins Meer werfen sollen. “
Gandhi wusste jedoch, dass dieses Maß an Gewaltlosigkeit unglaublichen Glauben und Mut erforderte, und nicht jeder hatte es. Deshalb riet er auch, dass nicht jeder gegen Gewalt bleiben sollte, insbesondere wenn es als Deckmantel gegen Feigheit verwendet wird:
„Gandhi warnte diejenigen, die Angst haben, sich zu bewaffnen und sich zu widersetzen, nicht an der Satyagraha-Bewegung teilzunehmen. »Ich glaube«, sagte er, »wenn ich mich zwischen Feigheit und Gewalt entscheiden müsste, würde ich Gewalt raten.
„Ich habe diese Warnung bei jedem Treffen gemacht. Diejenigen, die glauben, mit passivem Widerstand unendlich mehr Macht erlangt zu haben, als sie bereits hatten, und die Macht, die sie zu nutzen wussten, sollten keinen Bezug zum passiven Widerstand haben und die Waffen zurückerobern, die sie hinterlassen haben. Wir können niemals sagen, dass der einst tapfere Khudai Khidmatgar ("Diener Allahs") unter dem Einfluss von Badşah Khan feige wurde. Ihr Mut liegt nicht nur darin, ein guter Schütze zu sein, sondern sich dem Tod zu stellen und ihre Truhen gegen ankommende Kugeln zu öffnen. “
Vegetarismus
Gandhi versuchte als kleiner Junge Fleisch zu essen. Der Grund dafür ist sowohl seine Neugier als auch sein enger Freund Sheikh Mehtab, der ihn überzeugt hat. In Indien war die Ewigkeit eines der Grundprinzipien des Hindu- und Caynu-Glaubens, und die Gandhi-Familie konnte sich nicht verhalten, ebenso wie die Mehrheit der Hindus und Caynu in der Heimatstadt Gujarat. Bevor er nach London ging, um zu studieren, schwor er seiner Mutter Putlibay und seinem Onkel Becharji Swami, dass er kein Fleisch essen, keinen Alkohol trinken und keine Prostitution betreiben würde. Indem er sein Wort hielt, erwarb er nicht nur eine Diät, sondern auch eine Grundlage für die Philosophie, der er sein ganzes Leben lang folgen würde. Gandhi wurde starr, als er die Pubertät erreichte. Neben dem Buch The Moral Basis of Vegetarianism schrieb er auch viele Artikel zu diesem Thema. Einige davon wurden in The Vegetarian, der Veröffentlichung der London Etyemez Association, veröffentlicht. [31] Inspiriert von vielen prominenten Intellektuellen war Gandhi Präsident der Londoner Etyemezler Association. Er freundete sich auch mit Josiah Oldfield an.
Der junge Mohandas, der die Werke von Henry Stephens Salt gelesen und bewundert hatte, sprach mit dieser Person, die sich für Effektivität einsetzte, und korrespondierte mit ihr. Gandhi verbrachte viel Zeit in London und später, um die Unfähigkeit zu unterstützen. Eine ineffiziente Ernährung für Gandhi entsprach nicht nur den Anforderungen des menschlichen Körpers, sondern diente auch einem wirtschaftlichen Zweck. Fleisch ist immer noch teurer als Getreide, Gemüse und Obst. Da viele der damaligen Inder ein sehr geringes Einkommen hatten, war Ineffizienz nicht nur eine spirituelle Praxis, sondern auch praktisch. Er vermied es lange Zeit, Fleisch zu essen und benutzte das Fasten als Methode des politischen Protests. Er weigerte sich zu essen, bis er starb oder seine Bitte erfüllt wurde. In seiner Autobiographie schreibt er, dass Ineffektivität der Beginn seiner tiefen Bindung an Brahmaçarya ist. Er gibt an, dass er in Brahmaçarya scheitern wird, ohne seinen Appetit vollständig zu kontrollieren.
Bapu begann nach einer Weile nur noch Obst zu essen, aber auf Anraten seiner Ärzte begann er Ziegenmilch zu trinken. Er hat nie Milchprodukte aus Kuhmilch verwendet. Der Grund dafür sind sowohl seine philosophischen Ansichten als auch der Grund, warum er sich von Phocoa angewidert hatte, einer Methode, um mehr Milch von der Kuh zu bekommen, und dass er seiner Mutter ein Versprechen gegeben hat.
Brahmacarya
Als Gandhi 16 Jahre alt war, wurde sein Vater sehr krank. Weil er seine Familie sehr liebte, stand er während seiner Krankheit an der Spitze seines Vaters. Eines Nachts ersetzte Gandhis Onkel Gandhi jedoch, um sich für kurze Zeit auszuruhen. Nachdem er im Schlafzimmer vorbeigekommen war, war er mit seiner Frau zusammen und konnte den Wünschen des Körpers nicht widerstehen. Bald darauf berichtete eine Magd, dass ihr Vater gerade gestorben war. Gandhi war zutiefst schuldig und konnte sich niemals vergeben. Er spricht von diesem Vorfall als "doppelte Schande". Dieser Vorfall hatte solche Auswirkungen auf Gandhi, dass er, wenn er noch verheiratet ist, im Alter von 36 Jahren die Sexualität aufgibt und sich für das Zölibat entscheidet.
Die Brahmaçarya-Philosophie, die sich für rein spirituelle und praktische Reinheit einsetzt, hat großen Einfluss auf diese Entscheidung. Sexualität und Askese sind Teil dieser Idee. Gandhi sah in Brahmaçarya die Hauptgrundlage, um Gott näher zu kommen und sich zu beweisen. In seiner Autobiographie beschreibt er seinen Kampf mit lustvollen Trieben und Eifersuchtskrisen für seine Frau Kasturba, die er in sehr jungen Jahren heiratete. Er fühlte, dass es seine persönliche Verpflichtung war, zu lernen, lieber zu lieben als zu lustvoll zu sein, während er sich von Sexualität fernhielt. Für Gandhi bedeutete Brahmaçarya "Kontrolle der Emotionen in Gedanken, Worten und Handlungen".
Einfachheit
Gandhi glaubte fest daran, dass eine Person, die der Gesellschaft dient, ein einfaches Leben führen sollte. Diese Einfachheit wird diese Person zur Brahmocharia führen. Er begann mit der Einfachheit, indem er seinen westlichen Lebensstil in Südafrika verließ. Er nannte es „sich auf Null reduzieren“, unnötige Kosten einsparen, einen einfachen Lebensstil wählen und sogar seine eigenen Kleider waschen. Er lehnte einmal die Geschenke ab, die er wegen seines Dienstes an der Gemeinde erhalten hatte.
Gandhi verbrachte einen Tag ohne jede Woche zu reden. Er glaubte, dass es ihm Seelenfrieden gab, wenn er nicht redete. Diese praktischen hinduistischen Prinzipien wurden von Mahagoni (Sanskrit: Stille) und Baustelle (Sanskrit: Ruhe) beeinflusst. An solchen Tagen kommunizierte er mit anderen, indem er auf Papier schrieb. Dreieinhalb Jahre nach seinem 37. Lebensjahr weigerte sich Gandhi, die Zeitung zu lesen, weil die turbulente Situation der Welt mehr Verwirrung stiftete als seine eigenen Unruhen.
Nachdem er John Ruskins Essays Unto This Last gelesen hatte, beschloss er, seinen Lebensstil zu ändern und eine Gemeinde namens "The Phoenix Colony" zu gründen.
Nach seiner Rückkehr aus Südafrika nach Indien, wo er ein erfolgreiches Rechtsleben hatte, hörte er auf, Kleidung im westlichen Stil zu tragen, die er mit Reichtum und Erfolg identifizierte. Er begann sich zu kleiden, da die ärmsten Menschen in Indien die Verwendung von selbstgewebtem Khadin akzeptieren und befürworten konnten. Gandhi und seine Freunde begannen, den Stoff ihrer eigenen Kleidung mit dem Faden zu weben, den sie sponnen, und ermutigten andere, dies zu tun. Obwohl indische Arbeiter wegen Arbeitslosigkeit größtenteils untätig waren, kauften sie ihre Kleidung bei Industriekleidung im Besitz des britischen Kapitals. Nach Ansicht von Gandhi wird der britischen Hauptstadt in Indien ein schwerer Schlag versetzt, wenn die Indianer ihre eigenen Kleider herstellen. Auf dieser Grundlage wurde das traditionelle Spinnrad der Indianer zur Flagge des indischen Nationalkongresses gebracht. Um die Einfachheit seines Lebens zu zeigen, trug er für den Rest seines Lebens nur einen Dhoti.
Vertrauen
Gandhi wurde als Hindu geboren, praktizierte sein ganzes Leben lang Hinduismus und übernahm die meisten seiner Prinzipien aus dem Hinduismus. Als gewöhnlicher Hindu glaubte er, dass alle Religionen gleich seien und widersetzte sich den Bemühungen, an andere Religionen zu glauben. Er war ein sehr neugieriger Religionswissenschaftler und las viele Bücher über alle großen Religionen. Er sagte folgendes über meinen Truthahn:
„Soweit ich weiß, befriedigt der Hinduismus meine Seele vollkommen und erfüllt mein ganzes Selbst. Wenn Zweifel hinter mir her sind, wenn Enttäuschungen auf mein Gesicht schauen und nicht einmal einen Lichtstrahl am Horizont sehen, wende ich mich an Bhagavad Gita und finde ein Stück, das mich tröstet und sofort zu lächeln beginnt. Wenn mein Leben voller Tragödien war und sie keine sichtbaren und dauerhaften Auswirkungen auf mich zeigten, schulde ich es den Lehren der Bhagavad Gita. “
Gandhi Bhagavad schrieb einen Gujarati-Kommentar zu Gita. Der Gujarati-Text wurde von Mahadev Desai ins Englische übersetzt und ein Vorwort hinzugefügt. Es wurde 1946 mit einer Einführung von Gandhi veröffentlicht.
Gandhi glaubt, dass Wahrheit und Liebe im Herzen jeder Religion liegen. Er hat auch Heuchelei, schlechte Praktiken und Dogmen in allen Religionen in Frage gestellt und ist ein unermüdlicher Sozialreformer. Einige seiner Kommentare zu verschiedenen Religionen lauten wie folgt:
„Der Grund, warum ich das Christentum nicht als die perfekte oder größte Religion betrachten konnte, war, dass ich zuvor davon überzeugt war, dass der Hinduismus so ist. Die Mängel des Hinduismus waren für mich offensichtlich. Wenn Immunität ein Teil von Hinduzim sein kann, ist es entweder ein stinkender Teil oder ein Klumpen. Ich kann die Existenzberechtigung vieler Sekten und Kasten nicht verstehen. Was bedeutet es zu sagen, dass die Veden das Wort Gottes sind? Wenn es von Gott inspiriert wurde, warum nicht die Bibel und der Koran? Wie meine christlichen Freunde versuchten meine muslimischen Freunde, mich zu ihrer Religion zurückzukehren. Abdullah encouragedet ermutigte mich ständig, den Islam zu studieren, und er hatte immer ein Mitspracherecht darüber, wie schön er war. “
„Wenn wir die moralische Grundlage verlieren, hören wir auf, religiös zu sein. Es gibt nichts Besseres als eine Religion über der Moral. Der Mensch kann zum Beispiel nicht behaupten, er sei ein Lügner, ein Grausamer, könne seine Seele nicht kontrollieren und Gott sei mit ihm. “
"Die Hadithe Mohammeds sind ein Schatz der Weisheit nicht nur für Muslime, sondern für die ganze Menschheit."
Auf die Frage, ob er später in seinem Leben ein Hindu sei, antwortete er:
"Ja bin ich. Ich bin auch Christ, Muslim, Buddhist und Jude. "
Gandhi und Rabindranath Tagore waren viele Male in langjährigen Debatten, obwohl sie großen Respekt voreinander haben. Diese Diskussionen veranschaulichen die philosophischen Unterschiede der beiden berühmtesten Indianer ihrer Zeit. Ein Erdbeben in Bihar am 15. Januar 1934 verursachte enorme Verluste an Leben und Schaden. Gandhi erklärte, dass dies auf die Sünden der Hindus der oberen Kaste zurückzuführen sei, die die Immunität in ihren Tempeln nicht akzeptierten. Tagore widersetzte sich vehement Gandhis Ansicht und argumentierte, dass nur natürliche Ursachen, keine moralischen Gründe, zu Erdbeben führen könnten, obwohl die Praxis der Straflosigkeit abstoßend war.
Artefakte
Gandhi war ein produktiver Schriftsteller. Während er viele Jahre in Südafrika war, Harijan in Gujarati, Hindi und Englisch; Nachdem er mit indischer Meinung nach Indien zurückgekehrt war, gab er viele Zeitungen und Zeitschriften heraus, darunter die von ihm veröffentlichte englische Zeitung Young India und die Monatszeitschrift Gujarati Navajivan. Später wurde Navajivan auch in Hindi veröffentlicht. Außerdem schrieb er fast täglich Briefe an Menschen und Zeitungen.
Gandhis Geschichte über Satyagraha in Südafrika (Satyagraha in Südafrika), eine politische Broschüre, über den Kampf in Südafrika, einschließlich der Autobiographie meiner Erfahrung mit Genauigkeit, Hind Swaraj oder Indian Home Rule und John Ruskins Unto This Last Er hat viele Werke geschrieben, wie zum Beispiel seine Interpretation in der Gujarati-Sprache. Dieser letzte Aufsatz gilt als wirtschaftswissenschaftlicher Aufsatz. Er schrieb auch ausführlich über Themen wie Ineffektivität, Ernährung und Gesundheit, Religion und soziale Reformen. Gandhi schrieb hauptsächlich in Gucerati, korrigierte aber auch Hindi und Englisch Übersetzungen seiner Bücher.
Alle Werke von Gandhi wurden 1960 von der indischen Regierung unter dem Namen The Collected Works of Mahatma Gandhi (Alle Werke von Mahatma Gandhi) veröffentlicht. Die Artikel bestehen aus 50.000 Seiten, die in ungefähr hundert Bänden zusammengefasst sind. Im Jahr 2000 kam es zu einem Streit, als Gandhis Anhänger die Regierung beschuldigten, die Regierung für ihre politischen Zwecke zu ändern, eine überarbeitete Ausgabe aller Werke.
Erbe
Gandhis Geburtstag, der 2. Oktober, ist ein Nationalfeiertag, der in Indien als Gandhi Jayanti gefeiert wird. Am 15. Juni 2007 wurde bekannt gegeben, dass die "Generalversammlung der Vereinten Nationen" den 2. Oktober einstimmig als "Weltnichttag für Gewalt" akzeptierte.
Das Wort Mahatma, von dem im Westen oft angenommen wird, dass es Gandhis Vorname ist, stammt von den Wörtern Sans im Sanskrit Uha und den Wurfwörtern, was Geist bedeutet.
Viele Quellen, wie Dutta und Robinsons Rabindranath Tagore: Ein Anthologie-Buch, weisen darauf hin, dass Mahatma-Titel Gandhi zuerst von Rabindranath Tagore zugeschrieben wurden. In anderen Quellen wird angegeben, dass dieser Titel von Nautamlal Bhagavanji Mehta am 21. Januar 1915 verliehen wurde. In seiner Autobiographie enthüllt Gandhi, dass er nie gedacht hätte, dass er dieser Ehre würdig wäre. Laut Manpatra wurde der Titel Mahatma für die sorgfältige Hingabe von Gandhi für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit verliehen.
Das Time Magazine ernannte Gandhi 1930 zum Mann des Jahres. Zeitmagazin Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Er nannte Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu und Nelson Mandela als Kinder von Gandhi und erklärte, dass sie geistige Erben für Gewaltfreiheit seien. Die indische Regierung vergibt jährlich den Mahatma Gandhi-Friedenspreis an diejenigen, die unter Gemeindevorstehern, Weltführern und Bürgern ausgewählt wurden. Nelson Mandela, der Führer Südafrikas, der darum kämpft, Rassendiskriminierung zu beseitigen, gehört zu den bekannten Nicht-Indern der Auszeichnung.
1996 startete die indische Regierung die Mahatma Gandhi-Serie für Banknoten mit 5, 10, 20, 50, 100, 500 und 1000 Rupien. Heute befindet sich auf allen in Indien zirkulierenden Münzen das Porträt von Mahatma Gandhi. 1969 gab das Vereinigte Königreich eine Reihe von Briefmarken heraus, die an den XNUMX. Geburtstag von Mahatma Gandhi erinnern.
In Großbritannien gibt es viele Gandhi-Statuen. Am bemerkenswertesten ist die Statue am Tavistock Square in London in der Nähe des University College London, wo er Jura studierte. Der 30. Januar wird in Großbritannien als "Nationaler Tag der Erinnerung an Gandhi" gefeiert. Martin Luther King Jr. im Union Square Park in New York in Atlanta in den Vereinigten Staaten. Auf der National Historic Site befinden sich Gandhi-Statuen auf der Massachusetts Avenue in der Nähe der indischen Botschaft in Washington, DC. Eine Gedenkstatue befindet sich in der südafrikanischen Stadt Pietermaritzburg (der Ort, an dem sie 1893 von der ersten Position im Zug geworfen wurde). Madame Tussaud hat Wachsfiguren in seinen Museen in London, New York und anderen Städten.
Gandhi erhielt den Friedensnobelpreis nicht, obwohl er zwischen 1937 und 1948 fünfmal nominiert wurde. [58] Jahre später berichtete das Nobelkomitee der Öffentlichkeit über die tiefe Traurigkeit, diese Auszeichnung nicht vergeben zu können, und akzeptierte, dass die Auszeichnung extrem nationalistische Ansichten enthielt. Mahatma Gandhi sollte die Auszeichnung 1948 erhalten, konnte sie jedoch aufgrund seiner Ermordung nicht erhalten. Yenhi war auch ein wichtiger Faktor im Krieg zwischen Indien und Pakistan, der in diesem Jahr entstand. Der Friedenspreis im Jahr von Gandhis Tod im Jahr 1948 wurde nicht unter dem Vorwand vergeben, dass "es keinen lebensfähigen Kandidaten gibt", und als der Dalay Lama 1989 verliehen wurde, erklärte der Vorsitzende des Komitees, dass "dies teilweise auf den Respekt vor Mahatma Gandhi zurückzuführen ist".
Das Birla Bhavan (oder Birla House) in Neu-Delhi, wo Gandhi am 30. Januar 1948 ermordet wurde, wurde 1971 von der indischen Regierung erworben und 1973 als Gandhi Smriti oder Gandhi Memorial der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Der Raum, in dem Mahatma Gandhi die letzten vier Monate seines Lebens verbracht hat, und der Ort, an dem er erschossen wurde, als er nachts umherwanderte, stehen unter Schutz.
Es gibt jetzt eine Märtyrersäule an dem Ort, an dem Mohandas Gandhi ermordet wurde.
Jedes Jahr am 30. Januar, wenn Mahatma Gandhi starb, wird es jedes Jahr in den Schulen vieler Länder als Tag der Gewalt- und Friedensbekämpfung gefeiert. Es wurde erstmals 1964 in Spanien gefeiert. In Ländern, die den Schulkalender der südlichen Hemisphäre verwenden, wird dieser Tag am 30. März oder vor kurzem gefeiert.
Ideal und Kritik
Gandhis strenge Auffassung von Ahimsa schließt den Pazifismus ein, weshalb er von allen Seiten des politischen Spektrums verschiedenen Kritikpunkten ausgesetzt war.
Das Konzept der Teilung
Im Prinzip war Gandhi gegen die politische Spaltung, da sie mit der Ansicht der religiösen Einheit kollidierte. Er schrieb am 6. Oktober 1946 in Harijan über die Teilung Indiens und die Gründung Pakistans:
Ich zögere nicht zu sagen, dass Pakistans Wunsch, geschaffen zu werden, dass die Union der Muslime vom Islam vertreten wird, nicht-islamisch und sogar sündig ist. Der Islam basiert auf der Einheit und der Brüderlichkeit der Menschheit und bricht nicht die Einheit der menschlichen Familie. Daher sind diejenigen, die versuchen, Indien in zwei kriegführende Gruppen aufzuteilen, die Feinde sowohl Indiens als auch des Islam. Sie können mich auseinander reißen, aber sie können nicht erwarten, dass ich einer Meinung zustimme, die ich für falsch halte. Trotz verrückter Gespräche sollten wir unseren Wunsch nicht aufgeben, alle Muslime zu Freunden zu machen, und wir müssen sie als Gefangene unserer Liebe behalten.
In der langen Korrespondenz von Homer Jack Gandhi mit Cinnah über Pakistan stellt er jedoch fest: „Obwohl Gandhi persönlich gegen die Teilung Indiens ist, ist es in erster Linie eine Zusammenarbeit unter einer provisorischen Regierung, die in Zusammenarbeit mit dem Kongress der Muslime und der Union der Muslime eingerichtet wird. Dann schlug er eine Vereinbarung vor, um über die Frage der Teilung durch Volksabstimmung in Regionen zu entscheiden, in denen es sich hauptsächlich um Muslime handelt. “
Gandhi wurde sowohl von Hindus als auch von Muslimen wegen dieser doppelten Sichtweise der indischen Teilung kritisiert. Muhammad Ali Jinnah und seine zeitgenössischen Pakistaner beschuldigten Gandhi, die politischen Rechte der Muslime untergraben zu haben. Vinayak Damodar Savarkar und seine Verbündeten beschuldigten Gandhi, die Muslime politisch anzusprechen und die Schaffung Pakistans durch die Beendigung der von Muslimen gegen Hindus begangenen Gräueltaten zuzulassen. Dies ist zu einem politisch umstrittenen Thema geworden: Einige wie die pakistanisch-amerikanische Historikerin Ayesha Jalal argumentieren, dass Gandhi und die mangelnde Bereitschaft des Kongresses, die Macht mit der Muslim League zu teilen, die Spaltung beschleunigten; Andere, wie der hinduistische nationalistische Politiker Pravin Togadia, sagen, Indien sei aufgrund der extremen Schwäche von Gandhis Führung gespalten.
Gandhi drückte auch seine Unzufriedenheit mit der Teilung 1930 aus, als er über die Teilung Palästinas und die Gründung des Staates Israel schrieb. Am 26. Oktober 1938 schrieb er in Harijan:
Ich habe mehrere Briefe erhalten, in denen ich gebeten wurde, meine Ansichten zum arabisch-jüdischen Problem in Palästina und zum jüdischen Leben in Deutschland zu äußern. Ich zögere, meine Ansichten zu dieser sehr schwierigen Frage zu äußern. Ich sympathisiere mit allen Juden, ich habe sie in Südafrika genau kennengelernt. Einige von ihnen waren meine Freunde fürs Leben. Dank dieser Freunde wurde mir bewusst, dass Juden seit Ewigkeiten verfolgt werden. Sie waren Unberührbare des Christentums, aber mein Mitgefühl macht meine Augen trotz der Anforderungen der Gerechtigkeit nicht blind. Ein nationaler Schrei nach Juden ist für mich nicht sehr attraktiv. Die Erlaubnis dazu wurde in der Bibel gesucht, und die Juden, die nach Palästina zurückkehrten, suchten sie. Warum konnten sie die Länder, in denen sie geboren wurden und ihren Lebensunterhalt als Heimat verdienten, nicht akzeptieren, genau wie andere Menschen auf der Welt? So wie Großbritannien zu den Briten und Frankreich zu Frankreich gehört, gehört Palästina zu den Arabern. Es ist sowohl falsch als auch unmenschlich zu versuchen, den Arabern den Willen der Juden aufzuzwingen. Was derzeit in Palästina geschieht, kann nicht durch moralische Regeln erklärt werden.
Ablehnung von gewalttätigem Widerstand
Gandhi wurde auch ein Ziel in der Politik, weil es Mitarbeiter dafür kritisierte, durch gewalttätige Methoden Unabhängigkeit zu erlangen. Die Weigerung von Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh und Rajguru, gegen ihre Hinrichtungen zu protestieren, war der Grund für ihre Anschuldigung durch einige.
In Bezug auf diese Kritik sagte Gandhi: "Es gab Leute, die mir zugehört haben, weil sie mir gezeigt haben, wie man die Briten ohne Waffen bekämpft, wenn sie keine Waffen haben, aber heute wird mir gesagt, dass meine Anti-Gewalt [gegen hindu-muslimische Unruhen] nicht die Lösung ist und deshalb sollten die Leute Waffen zur Selbstverteidigung ergreifen."
Er benutzte dieses Argument in einigen weiteren Artikeln. In seinem Artikel "Zionismus und Antisemitismus" (Zionismus und Antisemitismus) interpretiert er zunächst die Judenverfolgung im nationalsozialistischen Deutschland im Kontext von Satyagraha. Es bietet passiven Widerstand als Methode, um der Verfolgung von Juden in Deutschland entgegenzuwirken.
Wenn ich Jude wäre und in Deutschland geboren wäre und dort meinen Lebensunterhalt verdienen würde, würde ich Deutschland als meine Heimat mindestens so sehr sehen wie den großen weißen Deutschen, und ich würde ihm sagen, er solle mich entweder erschießen oder ins Gefängnis werfen. Ich würde mich weigern, ausgewiesen oder diskriminierend behandelt zu werden. Dabei hätte ich nicht erwartet, dass sich meine jüdischen Freunde diesem zivilen Widerstand anschließen würden, denn am Ende vertraute ich darauf, dass diejenigen, die zurückgelassen wurden, meinem Beispiel folgen würden. Wenn ein Jude oder alle Juden die hier vorgeschlagene Lösung akzeptieren würden, wäre es ihnen nicht schlechter als jetzt. Und das freiwillige Leiden wird ihnen Freude mit einem Widerstand gegen Ausdauer bringen. Hitlers kalkulierte Gewalt gegen solche Aktionen kann sogar ein allgemeines Massaker an den Juden sein. Aber wenn sich der jüdische Geist auf freiwilliges Leiden vorbereitet, könnte selbst dieses Massaker, wie ich mir vorstellen kann, zu einem Tag des Dankes und der Freude werden, wenn Jehova die Rasse vor den Händen eines Tyrannen rettet. Für diejenigen, die Gott fürchten, gibt es nichts Erschreckendes im Tod.
Gandhi wurde viel für diese Aussagen kritisiert. In seinem Artikel "Fragen zu den Juden" antwortete er: "Freunde haben mir zwei Ausschnitte geschickt, die meine Bitte um Juden kritisieren. In beiden Kritikpunkten wurde gesagt, dass ich nichts Neues angeboten habe, indem ich den Juden passiven Widerstand für das gegen sie begangene Unrecht vorgeschlagen habe… .. meinen Verzicht auf die Gewalt aus dem Herzen, die ich verteidigte, und die wirksame Praxis, die sich aus diesem großen Verzicht ergibt. Er antwortete auf die Kritik mit seinen Artikeln "Antwort an jüdische Freunde" und "Juden und Palästina": "Der Verzicht auf Gewalt aus meinem Herzen und dies ist eine wirksame Praxis, die sich aus diesem großen Verzicht ergibt."
Gandhis Ansichten über Juden, die mit dem Holocaust konfrontiert sind, haben bei vielen Kommentatoren Kritik ausgelöst. Am 24. Februar 1939 veröffentlichte Gandhi im Gegensatz zum Zionismus einen sehr harten offenen Brief. Buber erklärte, es sei unpraktisch, das britische Verhalten gegenüber indischen Staatsangehörigen und das, was die Nazis gegen die Juden taten, zu vergleichen. und erklärte sogar, dass Gandhi einst den Einsatz von Gewalt unterstützte, als die Indianer Opfer von Verfolgung wurden.
Gandhi interpretierte die Verfolgung der Juden durch die Nazis in den 1930er Jahren in Bezug auf Satyagraha. In seinem Artikel vom November 1938 schlug er passiven Widerstand als Lösung für diese Verfolgung vor:
Die Verfolgung der Juden durch die Deutschen scheint in der Geschichte beispiellos. Die Tyrannen der Antike hatten nie den Wahnsinn erreicht, den Hitler heute erreicht hatte. Hitler setzt diesen Wahnsinn mit religiöser Entschlossenheit fort. Daher ist jede Art von unmenschlichem Verhalten, das von der Elite und der militanten Nationalismusreligion, die er zu verbreiten versucht, verlangt wird, ein menschliches Verhalten, das ab und zu belohnt wird. Die Schuld für eine ehrlich gesagt verrückte, aber gewagte Jugend bricht während des gesamten Rennens mit unglaublicher Brutalität zusammen. Wenn es einen Krieg gibt, der als im Namen der Menschheit geführt angesehen werden kann, ist der Krieg, der Deutschland eröffnet werden soll, um die Verfolgung einer ganzen Rasse zu verhindern, völlig gerechtfertigt. Es liegt außerhalb meines Horizonts, die guten und schlechten Aspekte eines solchen Krieges zu diskutieren. Auch wenn es für diese Verbrechen gegen Deutschland und Juden keinen Krieg gibt, kann kein Bündnis mit Deutschland geschlossen werden. Wie kann ein Bündnis mit einer Nation geschlossen werden, die sagt, dass sie für Gerechtigkeit und Demokratie kämpft, aber der Feind von beiden ist? “
Glenn C. Altschuler befragt moralisch den Rat von Gandhi, damit die Briten von Nazideutschland besetzt werden können. Gandhi sagte zu den Briten: „Wenn sie in Ihre Häuser eindringen wollen, verlassen Sie Ihre Häuser. "Wenn sie dich nicht frei gehen lassen, lass Männer, Frauen und Kinder geschlachtet werden, damit du die Verpflichtung ihnen gegenüber akzeptierst."
Frühe südafrikanische Artikel
Einige Artikel, die Gandhi in den ersten Jahren in Südafrika verfasst hat, waren Gegenstand von Diskussionen. Gandhi schrieb 1908 in der Zeitung "Indian Opinion" über das südafrikanische Gefängnis seiner Zeit: "Die überwiegende Mehrheit der inländischen Gefangenen ist nur einen Schritt über den Tieren und untereinander oft problematisch." Sie kämpfen. " In seiner Rede, die am 26. September 1896 erneut in derselben Sammlung veröffentlicht wurde, spricht Gandhi von „rohem Kaffir, der genug Tierschwärme sammelt, um nach einer Beute zu suchen und einen Profit mit einem einzigen Ehrgeiz zu kaufen und dann sein Leben schläfrig und nackt zu verbringen“. Heute hat der Begriff Kaffir eine abfällige Bedeutung, aber es sollte beachtet werden, dass Gandhis Bedeutung in der Zeit anders war als heute. Einige beschuldigten Gandhi des Rassismus wegen solcher Kommentare.
Surendra Bhana und Goolam Vahed, zwei Professoren für Geschichte, deren Spezialgebiete Südafrika sind, diskutieren diese Diskussionen in Die Entstehung eines politischen Reformers: Gandhi in Südafrika, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Die Entwicklung eines politischen Reformers: Gandhi in Südafrika 1893-1914). Im ersten Kapitel konzentrieren sich "Colonial Natal, Gandhi, Afrikaner und Inder" auf die Beziehungen zwischen afrikanischen und indischen Gemeinschaften unter der "weißen Regel" und auf die Politik, die Rassendiskriminierung und damit Spannungen zwischen diesen Gemeinschaften verursacht. Nach ihrer Schlussfolgerung aus diesen Beziehungen "wurde der junge Gandhi von den in den 1890er Jahren vorherrschenden Konzepten der Rassendiskriminierung beeinflusst." Er sagte auch, dass „Gandhis Erfahrungen im Gefängnis ihn für die Notlage der Afrikaner sensibler machten und Gandhi später weicher wurde; Sie geben an, dass es weniger kategorisch ist, seine Vorurteile gegenüber Afrikanern auszudrücken, und offener dafür ist, Punkte für ein gemeinsames Ziel zu sehen. “ Sie sagen, dass "ihre negative Meinung im Johannesburg-Gefängnis eher gegen Langzeitafrikaner als gegen den General der Afrikaner gerichtet ist".
Der frühere südafrikanische Präsident Nelson Mandela war ein Anhänger von Gandhi, obwohl 2003 versucht wurde, die Eröffnung einer Gandhi-Statue in Johannesburg zu verhindern. Bhana und Vahed kommentierten die Ereignisse im Zusammenhang mit der Eröffnung der Skulptur im Abschnitt The Conclusion seiner Arbeit The Making of a Political Reformer: Gandhi in Südafrika, 1893-1914. In der Rubrik „Gandhis Vermächtnis an Südafrika“ hat „Gandhi viele Generationen südafrikanischer Aktivisten inspiriert, die versuchen, die weiße Regierung zu beenden. Dieses Erbe verbindet ihn mit Nelson Mandela, so dass Mandela gewissermaßen den Start von Gandhi abgeschlossen hat. “ Sie fahren fort und beziehen sich auf die Diskussionen, die während der Eröffnung von Gandhis Statue stattfanden. Zu diesen beiden unterschiedlichen Perspektiven über Gandhi schließen Bhana und Vahed: „Diejenigen, die versuchen, Gandhi für ihre politischen Zwecke in Südafrika nach der Apartheid zu verwenden, können ihrem Fall nichts hinzufügen, wenn sie einige Fakten über Gandhi nicht kennen, und sie sagen einfach, dass es rassistisch ist. Grad der Ereignisse. "
Vor kurzem nahm Nelson Mandela vom 100. bis 29. Januar 30 an einer Konferenz in Neu-Delhi teil, die mit dem 2007. Jahrestag des Eintritts von Satyagrahan in Südafrika zusammenfiel. Außerdem erschien Mandela Gandhi in der südafrikanischen Premiere des Films My Father im Juli 2007 mit einem Videoclip. Anil Kapoor, der Produzent des Films, sprach über diesen Clip wie folgt: „Nelson Mandela hat eine besondere Nachricht zur Eröffnung des Films gesendet. Mandela sprach nicht nur über Gandhi, sondern auch über mich. Es ist mein Dank an mich, dass ich diesen Film gemacht habe, der mein Herz erwärmt und mich bescheiden fühlen lässt. Ich hätte ihnen jedoch dafür danken sollen, dass ich diesen Film in Südafrika drehen und hier die Weltpremiere feiern durfte. Mandela hat den Film sehr unterstützt. “ Der südafrikanische Präsident Thabo Mbeki schloss sich dieser Eröffnung mit dem Rest der südafrikanischen Regierung an.
Andere Bewertungen
Der dalitianische Kastenführer BR Ambedkar Gandhi verurteilte den Begriff Harijans, den er verwendete, wenn er sich auf die Dalit-Gesellschaft bezog. Die Bedeutung dieses Begriffs ist "Kinder Gottes"; und es wurde von einigen dahingehend interpretiert, dass Dalits keine soziale Reife erreichen und dass eine privilegierte indische Kaste eine paternalistische Haltung bedeutet. Ambedkar und seine Verbündeten hatten auch das Gefühl, dass Gandhi Dalits politische Rechte untergräbt. Gandhi bestand darauf, dass Dalit-Aktivisten wie Ambedkar, obwohl er in der Vaishya-Kaste geboren wurde, im Namen der Dalits sprechen konnten.
Der indische Wissenschaftler Koenraad kritisierte Gandhi in Elst. Er stellte die Wirksamkeit von Gandhis Theorie des passiven Widerstands in Frage und erklärte, dass sie nur wenige Kompromisse mit den Briten eingehen könne. Elst behauptete auch, dass die Unabhängigkeit Indiens akzeptiert wurde, weil die Briten Angst vor Gewalttaten hatten, nicht vor passivem Widerstand (auch mit der Erschöpfung der Ressourcen nach dem Zweiten Weltkrieg). Ein Beispiel dafür ist laut Elst die Unterstützung der indischen Gemeinde Subpast Chara Bose für die indische Nationalarmee. Als Lob sagt er: "Der Hauptgrund, warum Gandhi berühmt wurde, ist, dass er der einzige Führer unter den Freiheitsführern in Kolonialgesellschaften ist, der Strategien und Strategien entwickelt, die eher aus der lokalen Kultur als aus westlichen Modellen (wie Nationalismus, Sozialismus, Anarchismus) stammen."
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