Wer ist Mahatma Gandhi?

Wer ist Mahatma Gandi?
Wer ist Mahatma Gandi?

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. Oktober 1869 - 30. Januar 1948) ist der politische und spirituelle Führer der indischen und indischen Unabhängigkeitsbewegung. Seine Ansichten heißen Gandismus. Es ist der Pionier der Satyagraha-Philosophie, bei der es um aktiven und gewalttätigen Widerstand gegen Wahrheit und Böses geht. Diese Philosophie machte Indien unabhängig und inspirierte die Bürgerrechte und Freiheitsanwälte auf der ganzen Welt. Gandhi ist in Indien und in der Welt als Mahatma (Sanskrit) bekannt, was die höchste Seele bedeutet, die von Tagore gegeben wird, und Bapu (Gujarati), was Vater bedeutet. Offiziell zum Vater des Ulus in Indien erklärt, und sein Geburtstag, der 2. Oktober, wird als Nationalfeiertag unter dem Namen Gandhi Jayanti gefeiert. Am 15. Juni 2007 erklärte die Generalversammlung der Vereinten Nationen den 2. Oktober einstimmig zum „Welttag ohne Gewalt“. Gandhi belegte den 8. Platz in der Liste der Personen mit den meisten schriftlichen Arbeiten.


Gandhi führte zunächst einen friedlichen Aufstand für die Staatsbürgerschaftsrechte der indischen Gemeinschaft in Südafrika durch. Nach seiner Rückkehr von Afrika nach Indien organisierte er arme Bauern und Arbeiter, um gegen die repressive Steuerpolitik und die weit verbreitete Diskriminierung zu protestieren. Unter der Leitung des Nationalen Kongresses von Indien führte er landesweite Kampagnen zur Verringerung der Armut im ganzen Land, zur Freiheit der Frauen, zur Brüderlichkeit verschiedener Religionen und ethnischer Gruppen, zum Ende der Diskriminierung von Kaste und Immunität, zur wirtschaftlichen Kompetenz des Landes und vor allem zu Swaraj, der Befreiung Indiens von der Fremdherrschaft, durch. . Gandhi führte 1930 den Aufstand des Landes gegen Großbritannien mit dem 400 Kilometer langen Gandhi Salt Walk gegen die britische Salzsteuer in Indien an. 1942 rief er die Briten offen an und bat sie, Indien zu verlassen. Er war sowohl in Südafrika als auch in Indien viele Male inhaftiert.

Gandhi praktizierte diese Ansichten und setzte sich auf jeden Fall für Pazifismus und Wahrheit ein. Er hatte ein einfaches Leben, indem er einen autarken Ashram errichtete. Er machte seine eigenen Kleider wie traditionelle Dhoti und Schleier mit Spinnrad gestrickt. Als Vegetarier begann er sich nur von Früchten zu ernähren. Manchmal fastete er über einen Monat lang sowohl zur persönlichen Reinigung als auch zu Protestzwecken.

Jugend

Junge Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi wurde am 2. Oktober 1869 in Porbandar als Sohn einer hinduistischen Modh-Familie geboren. Sein Vater, Karamchand Gandhi, war der Diwan oder Chefwesir von Porbandar. Ihre Mutter Putlibai war die vierte Frau ihres Vaters und eine Hindu aus der Pranami Vaishnava Sekte. Die ersten beiden Frauen von Karamchand starben nach einem unbekannten Grund nach der Geburt einer Tochter. Während seiner Kindheit bei einer frommen Mutter lernte Gandhi die Lehren wie die Unbedenklichkeit von Lebewesen, Unfähigkeit, Fasten zur persönlichen Reinigung und gegenseitige Toleranz unter den Kastenmitgliedern mit den Auswirkungen von Caynu kennen. Es gehört zur angeborenen Vaisia ​​oder zur Kaste der Angestellten.

Im Mai 1883 heiratete sie im Alter von 13 Jahren auf Wunsch ihrer Familie die 13-jährige Kasturba Makhanji. Der erste hatte fünf Kinder, die starben, als sie Babys waren; Harilal wurde 1888 geboren, Manilal 1892, Ramdas 1897 und Devdas 1900. Gandhi war in seiner Jugend ein durchschnittlicher Schüler in Porbandar und Rajkot. Er gewann die Aufnahmeprüfung zum Samaldas College in Bhavnagar. Seine Familie war auch im College unglücklich, weil er wollte, dass er Anwalt wurde.

Im Alter von 18 Jahren, am 4. September 1888, trat Gandhi in das University College London ein, um Jura zu studieren und Anwalt zu werden. Während seiner Zeit in der kaiserlichen Hauptstadt London wurde er von seinem Versprechen an seine Mutter vor dem Caynu-Mönch Becharji beeinflusst, dass er hinduistischen Regeln wie der Vermeidung von Fleisch, Alkohol und Sex folgen würde. Obwohl sie versuchte, englische Traditionen zu praktizieren, indem sie zum Beispiel Tanzstunden nahm, konnte sie die vom Hammel des Gastgebers zubereiteten Gerichte nicht essen und aß in einem der wenigen ewigen Restaurants in London. Anstatt nur blind den Wünschen seiner Mutter zu folgen, las er intellektuell und nahm diese Philosophie an, indem er Artikel über Unfähigkeit las. Er trat der Etyemezler-Vereinigung bei, wurde in den Verwaltungsrat gewählt und gründete eine Niederlassung. Später sagte der Verein, dass er hier seine Organisationserfahrung gesammelt habe. Einige der Ätiologien, mit denen er konfrontiert war, waren Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, die 1875 zur Errichtung einer universellen Brüderlichkeit gegründet wurde und sich der Erforschung buddhistischer und hinduistischer Literatur widmete. Diese ermutigten Gandhi, Bhagavadgita zu lesen. Gandhi, der zuvor religiösen Themen keine besondere Aufmerksamkeit geschenkt hatte, las die heiligen Schriften des Hinduismus, des Christentums, des Buddhismus, des Islam und anderer Religionen und ihrer Werke. Nachdem er in die Rechtsanwaltskammer von England und Wales eingetreten war, kehrte er nach Indien zurück, war jedoch in Mumbai nicht als Anwalt tätig. Später, als er sich als Highschool-Lehrer bewarb und nicht erfolgreich war, kehrte er nach Rajkot zurück und begann als Wunsch zu arbeiten, musste diesen Job jedoch aufgrund eines Streits mit einem britischen Offizier schließen. In seiner Autobiographie erwähnt er diesen Vorfall als erfolglosen Lobbyversuch für seinen Bruder. 1893 nahm er eine einjährige Stelle an, die von einer indischen Firma in Natal, einem Teil des damaligen britischen Empire, in Südafrika vorgeschlagen worden war.

Als Gandhi 1895 nach London zurückkehrte, traf er den radikal sehenden Kolonialminister Joseph Chamberlain. Später wurde Neville Chamberlain, der Sohn dieses Ministers, in den 1930er Jahren Premierminister von Großbritannien und versuchte, Gandhi aufzuhalten. Joseph Chamberlain gab zu, dass die Indianer barbarisch angesprochen wurden, war jedoch nicht bereit, Änderungen am Gesetz vorzunehmen, um diese Situation zu korrigieren.

Gandhi wurde in Südafrika von Indern diskriminiert. Es wurde zuerst in Pietermaritzburg aus dem Zug geworfen, weil es nicht auf die dritte Position überging, obwohl es ein Ticket für die erste Position in der Hand hatte. Später, auf seinem Weg, wurde er vom Fahrer geschlagen, weil er sich geweigert hatte, auf den Stufen vor dem Auto zu fahren, um Platz für einen europäischen Passagier zu schaffen. Er hatte verschiedene Schwierigkeiten, zum Beispiel, dass er während seiner Reise nicht in einige Hotels gebracht wurde. Bei einem der anderen ähnlichen Vorfälle erhob ein Gericht in Durban Einwände, als der Richter die Entfernung seines Turban anordnete. Diese Ereignisse, die ihn angesichts sozialer Ungerechtigkeiten aufwachen ließen, wurden zu einem Wendepunkt in seinem Leben und bildeten die Grundlage für seinen späteren sozialen Aktivismus. Er war direkt Zeuge von Rassismus, Vorurteilen und Ungerechtigkeiten, unter denen Inder in Südafrika litten, und begann, den Platz seines Volkes im britischen Empire und seinen Platz in der Gemeinschaft in Frage zu stellen.

Gandhi hat seinen Aufenthalt hier verlängert, um den Indern zu helfen, sich gegen ein Gesetz zu stellen, das die Inder am Wählen hindert. Obwohl es das Gesetz nicht verhindern konnte, war seine Kampagne erfolgreich, um auf die Probleme der Indianer in Südafrika aufmerksam zu machen. Er gründete 1894 den Natal Indian Congress und konnte mit dieser Organisation die indische Gemeinschaft in Südafrika hinter einer gemeinsamen politischen Kraft versammeln. Eine Gruppe weißer Männer, die Gandhi angriffen, der nach einer kurzen Reise nach Indien im Januar 1897 nach Südafrika zurückkehrte, wollte ihn lynchen. In diesem Vorfall, der eine der ersten Manifestationen seiner persönlichen Werte ist, die seine nachfolgenden Kampagnen prägen werden, lehnte er es ab, eine Strafanzeige gegen diejenigen einzureichen, die ihn angegriffen hatten, und behauptete, das Prinzip, das Unrecht gegen ihn nicht vor Gericht zu bringen.

1906 verabschiedete die Regierung von Transvaal ein Gesetz, das die Zwangsregistrierung der indischen Bevölkerung der Kolonie vorschreibt. Während der Massendemonstration in Johannesburg am 11. September desselben Jahres entwickelte er zum ersten Mal noch die Satyagraha-Methode (Wahrhaftigkeit) oder passive Protestmethode und forderte seine indischen Anhänger auf, sich dem neuen Gesetz zu widersetzen und die Folgen davon statt gewalttätiger Gewalt zu tragen. Dieser Vorschlag wurde angenommen und Tausende von Indern, einschließlich Gandhi, wurden inhaftiert, ausgepeitscht und sogar erschossen, aufgrund verschiedener gewaltfreier Revolten im siebenjährigen Kampf wie Streiks, Verweigerung der Registrierung und Verbrennen von Registrierungskarten. Obwohl es der Regierung gelungen war, indische Demonstranten zu unterdrücken, musste der südafrikanische General Jan Christiaan Smuts aufgrund der öffentlichen Einwände gegen die friedlichen indischen Demonstranten durch die von der südafrikanischen Regierung angewandten schweren Methoden einen Konsens mit Gandhi erzielen. Während dieses Kampfes nahmen Gandhis Ideen Gestalt an und das Konzept von Satyagraha reifte.

Rolle im Zulu-Krieg

Nachdem die Briten 1906 eine weitere Steuer erhoben hatten, töteten die Zulis in Südafrika zwei britische Offiziere. Als Vergeltung erklärten die Briten den Zulu den Krieg. Gandhi bemühte sich, dass die Briten Indianer rekrutierten. Er argumentierte, dass die Indianer den Krieg unterstützen müssen, um ihre Ansprüche auf die volle Staatsbürgerschaft zu legalisieren. Die Briten weigerten sich jedoch, die Indianer in ihre Armee aufzunehmen. Durch die Annahme von Gandhis Vorschlag erlaubte eine Gruppe von Freiwilligen den Indianern, Krankentragen zur Behandlung verletzter britischer Soldaten auszuführen. Am 21. Juli 1906 schrieb Gandhi in seiner eigenen indischen Meinungszeitung: "Die von der Regierung Natal zu Versuchszwecken gegründete Gewerkschaft besteht aus XNUMX Indern." Gandhi ermutigte die Indianer in Südafrika, mit seinen Artikeln in der indischen Stellungnahme am Krieg teilzunehmen: "Wenn die Regierung herausfindet, welche Art von vorsichtiger Gewalt verschwendet wird, wird sie sie einsetzen und den Indianern eine vollständige Ausbildung für wahre Kriegsmethoden geben wollen."

Nach Gandhis Ansicht senkte die Rekrutierungsverordnung von 1906 die Indianer auf ein niedrigeres Niveau als die Indianer. Deshalb lädt er die Inder ein, diese Regelung gemäß Satyagraha unter Berufung auf indigene Schwarze anzufechten, und sagte: „Selbst die weniger entwickelten hybriden Kasten und Kaffire (indigene Schwarze) waren gegen die Regierung. Das Passgesetz gilt auch für sie, aber keiner von ihnen bekommt einen Pass. “

Indischer Unabhängigkeitskampf (1916-1945)

Er hielt Reden auf den Sitzungen des indischen Nationalkongresses, wurde jedoch hauptsächlich von Gopal Krishna Gokhale, einem der prominenten Führer der Kongresspartei, ermutigt, über das indische Volk, die Politik und andere Themen nachzudenken.

Çamparan und Kheda

Gandhi erzielte seine ersten großen Erfolge 1918 während der Verwirrung von Çamparan und Kheda Satyagraha. Die Bauern, die größtenteils von den Milizkräften der britischen Landbesitzer unterdrückt wurden, befanden sich in extremer Armut. Die Dörfer waren extrem Eisbahn und unhygienisch. Alkoholismus, Diskriminierung aufgrund des Kastensystems und Diskriminierung von Frauen waren weit verbreitet. Trotz einer verheerenden Hungersnot bestanden die Briten darauf, die neuen Steuern zu erhöhen. Die Situation war hoffnungslos. Das Problem war das gleiche in Kheda in Gujarat. Gandhi hat hier einen Ashram mit langjährigen Unterstützern und neuen Freiwilligen aus der Region eingerichtet. Die schlechten Lebensbedingungen, das Leid und die angewandte Brutalität wurden mit einer detaillierten Untersuchung der Dörfer aufgezeichnet. Er leistete Pionierarbeit bei der Reinigung der Dörfer und der Einrichtung von Schulen und Krankenhäusern, indem er das Vertrauen der Dorfbewohner gewann. Er ermutigte die Dorfleiter, die oben genannten sozialen Probleme zu beseitigen.

Der eigentliche Effekt kam jedoch, als die Polizei aufgefordert wurde, den Staat wegen der Unruhen zu verhaften und zu verlassen. Hunderttausende Menschen protestierten vor Gefängnissen, Polizeistationen und Gerichten und forderten die Freilassung von Gandhi. Das Gericht musste Gandhi widerwillig freigeben. Gandhi organisierte Proteste und Streiks gegen Landbesitzer. Unter der Leitung der britischen Regierung unterzeichneten die Landbesitzer einen Vertrag, um den armen Bauern der Region zu helfen, mehr zu konsumieren, was sie produzieren, und Steuern zu entfernen, bis die Hungersnot endet. Während dieser Verwirrung begannen die Menschen, Gandhi Bapu (Vater) und Mahatma (Höchster Geist) zu nennen. In Kheda vertrat Sardar Patel die Bauern in Verhandlungen mit den Briten. Nach den Verhandlungen wurden die Steuern ausgesetzt und alle Gefangenen freigelassen. Infolgedessen verbreitete sich Gandhis Ruhm im ganzen Land.

Nicht zusammenarbeiten

Gandhis "Waffen" gegen Ungerechtigkeit waren kein kooperierender und friedlicher Widerstand. In Punjab verursachte das Massaker von Jallianwala Bagh oder Amritsar, bei dem britische Truppen Zivilisten töteten, zunehmende Wut und Gewalt im Land. Gandhi kritisierte sowohl die Briten als auch die Indianer, die sich an ihnen rächten. Er schrieb die Erklärung, in der die britischen Zivilopfer und die Aufstände verurteilt wurden. Nach Gandhis emotionaler Rede wurde akzeptiert, dass er das Prinzip befürwortete, dass alle Arten von Gewalt schlecht und daher unfair sind, obwohl sie innerhalb der Partei abgelehnt wurden. Nach dem Massaker und der darauf folgenden Gewalt konzentrierte sich Gandhi jedoch auf die Idee, sich selbst zu regieren und die Kontrolle über alle indischen Regierungsinstitutionen zu übernehmen. Infolgedessen ist Swaraj, was volle persönliche, spirituelle und politische Unabhängigkeit bedeutet, gereift.

Im Dezember 1921 wurde Gandhi ermächtigt, am Nationalen Kongress von Indien teilzunehmen. Unter seiner Führung wurde der Kongress unter einer neuen Verfassung organisiert, deren Zweck Swaraj war. Jeder, der den Eintritt bezahlte, wurde zur Party zugelassen. Eine Reihe von Komitees wurde eingerichtet, um die Disziplin zu erhöhen, und die Partei verwandelte sich von einer Eliteorganisation in eine Organisation, die die Aufmerksamkeit des nationalen Publikums auf sich zog. Gandhi hat auch das Prinzip des Swadeshi, nämlich den Boykott ausländischer Produkte, insbesondere britischer Produkte, in seine gewaltfreien Bewegungen aufgenommen. Dementsprechend befürwortete er alle Inder, handgewebten Khadi-Stoff anstelle britischer Stoffe zu verwenden. Gandhi empfahl allen indischen Männern und Frauen, ohne die armen Reichen anzurufen, jeden Tag Khadi-Gewebe zu unterstützen, um die Unabhängigkeitsbewegung zu unterstützen. Dies war eine Strategie, um unwillige und ehrgeizige Menschen von der Bewegung auszuschließen und Disziplin zu etablieren und Frauen zu engagieren, die bis dahin nicht zur Teilnahme an solchen Aktivitäten berechtigt waren. Zusätzlich zu britischen Produkten forderte Gandhi die Öffentlichkeit auf, britische Bildungseinrichtungen und Gerichte zu boykottieren, aus dem Regierungsgeschäft auszutreten und keine britischen Titel zu verwenden.

"Nicht kooperieren" war ein großer Erfolg aufgrund der breiten Beteiligung aller Schichten der indischen Gesellschaft. Als die Bewegung jedoch ihren Höhepunkt erreichte, endete sie plötzlich im Februar 1922 infolge eines gewaltsamen Konflikts in der Stadt Chauri Chaura in Uttar Pradesh. Gandhi befürchtete, dass sich die Bewegung in Richtung Gewalt bewegen und alles zerstören würde, was getan wurde, und beendete die nationale Kampagne gegen den Ungehorsam. Gandhi wurde am 10. März 1922 verhaftet und zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt, weil er wegen Anstiftung vor Gericht gestellt worden war. Seine Haftstrafe, die am 18. März 1922 begann, endete zwei Jahre später im Februar 1924, nachdem er für eine Blinddarmentzündungsoperation freigelassen worden war.

Der Nationalkongress von Indien, der nicht profitieren konnte, solange Gandhis vereinigende Persönlichkeit im Gefängnis blieb, wurde geteilt und zwei Fraktionen gebildet. Eine davon wurde von Chitta Ranjan Das und Motilal Nehru angeführt, die wollten, dass die Partei an den Wahlen teilnimmt, gegen die Teilnahme an anderen Fraktionswahlen, und unter dem Vorsitz von Chakravarti Rajagopalachari und Sardar Vallabhbhai Patel. Während der Nichtzusammenarbeit begann auch die Zusammenarbeit zwischen Hindus und Muslimen zusammenzubrechen. Gandhi versuchte im Herbst 1924, diese Unterschiede durch dreimonatige Fastenmethoden zu beseitigen, war jedoch nicht sehr erfolgreich.

Swaraj und Salt Satyagraha (Salt Walk)

Auf der Jahrestagung des Nationalen Kongresses von Indien in Haripura mit seinem Präsidenten Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi blieb in den 1920er Jahren außer Sicht. Er versuchte, die Differenzen zwischen der Swaraj-Partei und dem Nationalen Kongress von Indien zu lösen, und machte ihre Bemühungen zur Beseitigung von Parität, Alkoholismus, Ignoranz und Armut populär. Es trat 1928 in den Vordergrund. Vor einem Jahr ernannte die britische Regierung eine neue Kommission für Verfassungsreformen unter der Leitung von Sir John Simon, die nicht einmal einen einzigen Inder unter sich hatte. Infolgedessen boykottierten indische politische Parteien die Kommission. Im Dezember 1928 stellte Gandhi sicher, dass auf dem Kongress in Kalkutta entschieden wurde, dass die britische Regierung Indien eine Tochterverwaltung des Commonwealth of Nations gewährte oder dass sie diesmal einer neuen Nichtkooperationskampagne mit voller Unabhängigkeit gegenüberstehen würden. Gandhi milderte nicht nur die Ansichten junger Menschen wie Subhas Chandra Bose und Jawaharlal Nehru, die Unabhängigkeit wollten, sondern änderte auch ihre Ansichten und erklärte sich bereit, diesen Aufruf zwei statt zwei Jahre lang aufrechtzuerhalten. Die Briten ließen dies unbeantwortet. Am 31. Dezember 1929 wurde in Lahore die indische Flagge eröffnet. Der 26. Januar 1930 wurde vom indischen Nationalkongress in Lahore als Unabhängigkeitstag Indiens gefeiert. Es wurde an diesem Tag von fast allen indischen Organisationen gefeiert. In seinem Versprechen startete Gandhi im März 1930 einen neuen Satyagraha gegen die Salzsteuer. Der Salzmarsch, bei dem er vom 12. März bis 6. April 400 Kilometer von Ahmedabad nach Dandi zurücklegte, um sein eigenes Salz herzustellen, ist der wichtigste Teil dieses passiven Widerstands. Während dieses Marsches in Richtung Meer begleiteten Tausende von Indern Gandhi. Dies war seine beunruhigendste Kampagne gegen die britische Regierung, und die Briten reagierten auf die Inhaftierung von über 60.000 Menschen im Gefängnis.

Die Regierung, vertreten durch Lord Edward Irwin, beschloss, sich mit Gandhi zu treffen. Gandhi-Irwin-Pakt wurde im März 1931 unterzeichnet. Die britische Regierung erklärte sich bereit, alle politischen Gefangenen als Reaktion auf die Einstellung der zivilen Aufstandsbewegung freizulassen. Darüber hinaus wurde Gandhi als einziger Vertreter des National Congress of India zu einer Rundtischkonferenz nach London eingeladen. Die Konferenz, die sich auf indische Fürsten und indische Minderheiten konzentrierte, anstatt die Verwaltungsmacht zu ändern, war eine Enttäuschung für Gandhi und Nationalisten. Darüber hinaus leitete Lord Willingdon, der Nachfolger von Lord Irwin, eine neue Aktion zur Unterdrückung von Nationalisten ein. Gandhi wurde erneut verhaftet und versuchte, seinen Einfluss zu zerstören, indem er seine Anhänger isolierte, aber er war nicht erfolgreich. Als Ergebnis der Kampagne unter der Führung des Dalit-Führers BR Ambedkar gab die Regierung der Verfassung 1932 das Recht, in der neuen Verfassung separat zu wählen. Aus Protest protestierte Gandhi die Regierung nach Verhandlungen, die der politische Führer der Dalit, Palwankar Baloo, nach seinem sechstägigen Fasten im September 1932 vermittelte, zu egalitäreren Praktiken. Dies war der Beginn einer neuen Kampagne von Gandhi zur Verbesserung der Lebensbedingungen der Parias, genannt Kinder von Harijans, den Kindern Gottes. Am 8. Mai 1933 begann Gandhi ein 21-tägiges Fasten zur persönlichen Reinigung, um die Harijan-Bewegung zu unterstützen.

Im Sommer 1934 scheiterte er an drei Attentaten.

Als die Kongresspartei beschloss, an den Wahlen teilzunehmen und das Gesetz der Föderation anzunehmen, beschloss Gandhi, von der Parteimitgliedschaft zurückzutreten. Er war nicht gegen die Bewegung der Partei, aber wenn er zurücktrat, glaubte er, dass seine Popularität gegenüber den Indianern die Mitgliedschaft in der Partei nicht blockieren würde, zu der ein breites Spektrum von Kommunisten, Sozialisten, Gewerkschaftern, Studenten, religiösen Konservativen und Arbeitgebern gehörte. Gandhi wollte auch kein Ziel für Rajs Propaganda sein, indem er eine Partei leitete, die eine vorübergehende politische Einigung mit Raj erzielte.

Gandhi übernahm 1936 erneut die Lucknow-Sitzung des Kongresses unter dem Vorsitz von Nehru. Gandhi wünschte, dass nur die Konzentration auf die Erreichung der Unabhängigkeit und das Nicht-Spekulieren über die Zukunft Indiens nicht gegen die Wahl des Sozialismus als Ziel durch den Kongress wäre. Gandhi hatte einen Konflikt mit Subhas Bose, der 1938 zum Präsidenten gewählt wurde. Die wichtigsten Punkte, denen er Bose nicht zustimmte, waren, dass Bose keine Verbindung zur Demokratie und zum Glauben an die gewaltfreie Bewegung hatte. Trotz der Kritik an Bose Gandhi gewann er die Präsidentschaft in der zweiten Amtszeit, verließ sie jedoch, weil Gandhi alle Führer Indiens verlassen hatte, weil er die von ihm eingebrachten Prinzipien aufgegeben hatte.

II. Zweiter Weltkrieg und Abbruch Indiens

Als Nazideutschland 1939 in Polen einfiel, II. Der Erste Weltkrieg begann. Anfangs befürwortete Gandhi die britischen Bemühungen, "gewaltfreie spirituelle Unterstützung zu unterstützen", aber die Führer des Kongresses fühlten sich mit Indiens einseitigem Engagement unwohl, ohne die Volksvertreter zu konsultieren. Alle Kongressmitglieder zogen es vor, gemeinsam von ihren Pflichten zurückzutreten. Nachdem er lange darüber nachgedacht hatte, erklärte Gandhi, dass er nicht an diesem scheinbar demokratischen Krieg teilnehmen würde, während er sich weigerte, Indien Demokratie zu geben. Im Verlauf des Krieges verstärkte Gandhi seinen Wunsch nach Unabhängigkeit weiter und forderte die Briten mit seinem Ruf auf, Indien aufzugeben. Dies war der entschlossenste Aufstand von Gandhi und der Kongresspartei, der es den Briten ermöglichte, Indien zu verlassen.

Gandhi wurde sowohl von pro-britischen als auch von anti-britischen Gruppen und einigen Mitgliedern der Kongresspartei kritisiert. Einige sagten, es sei unmoralisch, sich in dieser schwierigen Zeit gegen Großbritannien zu stellen, während andere dachten, Gandhi habe nicht genug zu kämpfen. Die Aufgabe Indiens war die stärkste Aktion in der Geschichte des Kampfes. Massenverhaftungen und Gewalt erreichten unvorhersehbare Dimensionen. Tausende Aktivisten wurden durch Polizeifeuer getötet oder verletzt, und Hunderttausende Aktivisten wurden festgenommen. Gandhi und seine Anhänger machten deutlich, dass Indien den Krieg nicht unterstützen wird, wenn es nicht sofort unabhängig wird. Er sagte sogar, dass diesmal die Aktion nicht gestoppt würde, selbst wenn es einzelne Gewaltakte gäbe, und dass die „reguläre Anarchie“ um ihn herum „schlimmer als echte Anarchie“ sei. In seinem Aufruf an alle Kongressabgeordneten und Inder forderte er sie auf, mit Ahimsa und Karo Ya Maro („Do or Die“) Disziplin zu erlangen, um Freiheit zu erlangen.

Gandhi und das Kongress-Arbeitskomitee wurden alle am 9. August 1942 in Mumbai von den Briten festgenommen. Gandhi wurde zwei Jahre lang im Aga Khan Palast in Pune festgehalten. Während er hier war, starb sein Sekretär Mahadev Desai im Alter von 50 Jahren an einem Herzinfarkt. Nach 6 Tagen starb seine Frau Kasturba, die seit 18 Monaten inhaftiert war, am 22. Februar 1944. Sechs Wochen später hatte Gandhi eine schwere Malariakrise. Er wurde am 6. Mai 1944 vor Kriegsende wegen seines schlechten Gesundheitszustands und der Notwendigkeit einer Operation freigelassen. Die Briten wollten das Land nicht verärgern, als Gandhi im Gefängnis starb. Obwohl die Aufgabe Indiens ihr Ziel nicht vollständig erreichte, brachte die brutale Unterdrückung der Aktion Ende 1943 Ordnung nach Indien. Am Ende des Krieges gaben die Briten klare Erklärungen ab, dass die Verwaltung den Indianern übertragen werden würde. Zu diesem Zeitpunkt hörte Gandhi auf zu kämpfen und rund 100.000 politische Gefangene wurden freigelassen, darunter auch Führer der Kongresspartei.

Freiheit und Teilung Indiens

Gandhi schlug der Kongresspartei vor, die Vorschläge der britischen Kabinettsmission 1946 abzulehnen, weil er skeptisch war, dass die durch die staatlichen Vorschläge gebildete Gruppierung, in der sich die muslimische Mehrheit versammelte, ein Pionier der Spaltung war. Dies war jedoch eine der seltenen Zeiten, in denen die Kongresspartei über Gandhis Vorschlag hinausging, da Nehru und Patel wussten, dass die Regierung die indischen Muslime passieren würde, wenn sie den Plan nicht genehmigten. Mehr als 1946 Menschen starben zwischen 1948 und 5.000 bei Gewalttaten. Gandhi war entschieden gegen jeden Plan, der Indien in zwei getrennte Länder aufteilen würde. Die überwiegende Mehrheit der in Indien mit Hindus und Sikhs lebenden Muslime befürwortete die Trennung. Der Führer der Muslimischen Liga, Mohammed Ali Cinnah, hatte große Unterstützung in Punjab, Sindh, der Nordwest-Grenzprovinz und Ostbengalen. Der Teilungsplan wurde von den Kongressleitern als einzige Möglichkeit akzeptiert, einen groß angelegten hindu-muslimischen Krieg zu verhindern. Die Kongressleiter wussten, dass Gandhi, der große Unterstützung in der Partei und in Indien hatte, ohne seine Zustimmung nicht vorgehen konnte, und Gandhi lehnte den Teilungsplan vollständig ab. Gandhis engste Kollegen waren sich einig, dass die Teilung der beste Ausgang war, und Sardar Patel erteilte Gandhis Zustimmung, da er Gandhi nicht davon überzeugen wollte, dass dies der einzige Weg war, einen Bürgerkrieg zu verhindern.

Er hielt intensive Treffen mit den Führern der muslimischen und hinduistischen Gemeinschaft ab, um die Umwelt in Nordindien und Bengalen zu beruhigen. Trotz des Indien-Pakistan-Krieges im Jahr 1947 war ihm die Entscheidung der Regierung, die vom Divisionsrat festgelegten 550 Millionen Rupien nicht zu geben, unangenehm. Führer wie Sardar Patel befürchteten, dass Pakistan dieses Geld verwenden würde, um den Krieg gegen Indien fortzusetzen. Gandhi war auch sehr verärgert, als alle Muslime gebeten wurden, gewaltsam nach Pakistan geschickt zu werden, und muslimische und hinduistische Führer waren sich nicht einig. Er begann sein letztes Fasten in Delhi, um jegliche interkommunale Gewalt zu stoppen und Pakistan 550 Millionen Rupien zu zahlen. Gandhi befürchtete, dass die Atmosphäre der Instabilität und Unsicherheit in Pakistan die Wut auf Indien erhöhen und Gewalt über die Grenze gehen würde. Er befürchtete auch, dass die Feindseligkeit zwischen Hindus und Muslimen zu einem offenen Bürgerkrieg werden würde. Infolge langer emotionaler Gespräche mit lebenslangen Kollegen verließ Gandhi sein Fasten nicht und stornierte seine Regierungsentscheidungen und zahlte sie an Pakistan. Führer der hinduistischen, muslimischen und sikhischen Gemeinschaft, darunter Rashtriya Swayamsevak Sangh und Hindu Mahasabha, überzeugten Gandhi, dass sie Frieden fordern würden, indem sie Gewalt ablehnen. Also beendete Gandhi sein Fasten mit dem Trinken von Orangensaft.

Attentat

Am 30. Januar 1948 wurde er erschossen und starb, als er im Garten von Birla Bhavan (Birla House) in Neu-Delhi marschierte. Assassin Nathuram Godse war ein hinduistischer Radikaler und war mit dem extremistischen Hindu Mahasabha verbunden, der darauf bestand, Pakistan zu bezahlen, das Gandhi als schwächendes Indien verteidigte. [20] Godse und sein Handlanger Narayan Apte wurden später vor Gericht gestellt und für schuldig befunden, wo sie freigelassen wurden. Sie wurden am 15. November 1949 hingerichtet. Gandhis Denkmal in Neu-Delhi kann übersetzt werden als "Hē Ram" (Devanagari: He Rām), Schriftsteller und "Oh mein Gott" auf Rāj Ghāt. Obwohl ihre Genauigkeit umstritten ist, sollen sie ihre letzten Worte sein, nachdem Gandhi erschossen wurde. Jawaharlal Nehru sagte in seiner Rede vor dem Land mit Radio:

„Freunde, Kameraden, Licht hat uns verlassen und es gibt überall nur Dunkelheit, und ich weiß immer noch nicht, was ich sagen oder wie ich es dir sagen soll. Unser lieber Anführer Bapu, der Vater des Landes, ist nicht mehr da. Vielleicht sollte ich das nicht sagen, aber wie wir seit so vielen Jahren gesehen haben, werden wir es nicht mehr sehen, es laufen lassen, um Rat oder Jubel zu bekommen, und es ist ein schrecklicher Schlag nicht nur für mich, sondern für Millionen und Abermillionen in diesem Land.

Gandhis Asche wurde in Behälter gelegt und zu Gedenkstätten in verschiedene Teile Indiens geschickt. Viele wurden am 12. Februar 1948 nach Sangam in Allahabad gegossen, aber einige wurden heimlich an einen anderen Ort geschickt. 1997 goss Tushar Gandhi die Asche in einen Behälter in einem Banksafe, den er mit einem Gerichtsbeschluss in Sangam in Allahabad mitnehmen konnte. Am 30. Januar 2008 wurde seine Familie in Girgaum Chowpatty durch Asche in einem anderen Behälter, den ein Geschäftsmann von Dubai nach Mumbai geschickt hatte, ins Wasser gegossen. Ein anderes Schiff kam im Aga Khan-Palast in Pune an (wo er zwischen 1942 und 1944 inhaftiert war) und ein anderes kam zum Lake of Evidence Union-Seetempel in Los Angeles. Seine Familie ist sich bewusst, dass diese in Tempeln und Denkmälern gefundene Asche für politische Zwecke verwendet werden kann. und sie wollten nicht zurück, weil sie wussten, dass sie sie nicht nehmen konnten, ohne die Denkmäler zu zerstören.

Mahatma Gandhi Prinzipien

Genauigkeit
Gandhi widmete sein Leben der Suche nach Wahrheit oder "Satya". Er versuchte dieses Ziel zu erreichen, indem er aus seinen eigenen Fehlern lernte und Experimente an sich selbst durchführte. Er nannte seine Autobiographie die Geschichte meiner Erfahrungen mit der Wahrheit.

Gandhi erklärte, dass der wichtigste Kampf darin bestehe, ihre Dämonen, Ängste und Unsicherheiten zu überwinden. Gandhi fasste seine Überzeugungen zunächst zusammen, indem er sagte: „Gott ist Wahrheit“. Später änderte er diesen Ausdruck in "Wahrheit ist Gott". Mit anderen Worten, in Gandhis Philosophie ist Satya (Wahrhaftigkeit) „Gott“.

Passiver Widerstand
Mahatama Gandhi ist nicht der Finder des Prinzips des passiven Widerstands, aber er ist der erste Praktizierende auf politischem Gebiet in großem Umfang. Die Konzepte des passiven Widerstands (ahimsa) oder des Nichtwiderstands reichen bis in die Antike in der Geschichte des religiösen Denkens in Indien zurück. In seiner Autobiografie Geschichte meiner Erfahrung mit der Wahrheit erklärt Gandhi seine Philosophie und Sicht des Lebens wie folgt:

„Wenn ich verzweifelt bin, erinnere ich mich, dass Wahrheit und Liebe im Laufe der Geschichte immer gewonnen haben. Tirana und Mörder wurden schon seit einiger Zeit für unbesiegbar gehalten, aber am Ende verlieren sie immer, denken immer. “

"Was würde die Sache des Totalitarismus oder unter dem Namen Freiheit und Demokratie für die Toten, Waisen und Obdachlosen wahnsinnig zerstören?"

"Das Auge-zu-Auge-Prinzip macht die ganze Welt blind."

"Es gibt viele Fälle, für die ich sterben werde, aber es gibt keine Fälle, für die ich töten werde."

Unter Anwendung dieser Prinzipien ging Gandhi an die äußersten Grenzen der Logik und träumte von einer Welt, in der sogar Regierungen, Polizei und Armee gegen Gewalt waren. Die folgenden Zitate stammen aus dem Buch "Für Pazifisten".

Der Kampf führt einen Gelehrten einfach zur reinen Diktatur. Die Wissenschaft der Gewaltfreiheit bedeutet nur reine Demokratie. Die Macht der Liebe ist tausendmal wirksamer und dauerhafter als die Angst vor Bestrafung. Es ist unglaublich zu sagen, dass Gewaltfreiheit nur von Individuen praktiziert und nicht von Nationen angewendet werden kann, die von Individuen gebildet werden. Es ist eine Demokratie, die auf… basiert. Eine Gesellschaft, die auf völliger Gewaltbekämpfung organisiert ist und funktioniert, ist die reinste Anarchie….

Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass auch in einem gewaltfreien Staat Polizeikräfte benötigt werden. Die Polizei wird aus denen ausgewählt, die an Gewaltfreiheit glauben. Die Menschen werden ihnen allen instinktiv helfen, und sie können leicht mit der immer geringer werdenden Verwirrung infolge einer gemeinsamen Arbeit fertig werden. Schwerwiegende Meinungsverschiedenheiten und Streiks zwischen Arbeit und Kapital werden in einem gewaltfreien Zustand geringer sein, da die Auswirkungen der Mehrheit der Gewaltfreiheit sicherstellen, dass die Grundprinzipien in der Gesellschaft angewendet werden. Ebenso wird es keine Widersprüche zwischen den Gemeinschaften geben….

Eine Anti-Gewalt-Armee verhält sich in Kriegs- oder Friedenszeiten nicht wie bewaffnete Menschen. Ihre Aufgabe ist es, Gesellschaften zusammenzubringen, die miteinander kämpfen, Friedenspropaganda zu betreiben und Maßnahmen zu ergreifen, die es ihnen ermöglichen, sich mit jeder Person an ihrem Platz und in ihrer Vereinigung auseinanderzusetzen. Eine solche Armee muss bereit sein, Notfälle zu bewältigen und zu sterben, um die Flut gewalttätiger Banden zu stoppen. … Satyagraha-Brigaden (die Kraft der Gerechtigkeit) können in jedem Dorf und in jeder Nachbarschaft organisiert werden. Es gibt zwei Möglichkeiten zur Gewaltbekämpfung [wenn die gewaltfreie Gemeinschaft von außen angegriffen wird]. Herrschaft geben, aber nicht mit dem Angreifer zusammenarbeiten ... Lieber Tod als Verbeugung. Der zweite Weg ist der passive Widerstand von Menschen, die nach der gewaltfreien Methode ausgebildet wurden. Das unerwartete Bild von Männern und Frauen, die lieber sterben, als dem Willen des Angreifers zu gehorchen, wird sowohl den Angreifer als auch seine Soldaten erweichen. Selbst seine Bombe kann nicht zur Sklaverei verurteilt werden. Wenn dies mit dem Grad der Gewaltfreiheit in diesem Land geschieht, wird es natürlich so stark ansteigen, dass es allgemein respektiert wird.

In Übereinstimmung mit diesen Ansichten gab Gandhi dem britischen Volk bei der Besetzung der britischen Inseln durch Nazideutschland im Jahr 1940 den folgenden Rat (Passiver Widerstand in Krieg und Frieden):

„Ich möchte, dass du die Waffen, die du hast, verlässt, weil sie nicht ausreichen, um dich oder die Menschheit zu retten. Bitten Sie Herrn Hitler und Sinyor Mussolini, aus den Ländern, die Sie als Ihre eigene Präsenz betrachten, alles zu bekommen, was sie wollen. Wenn diese Herren Ihre Häuser betreten möchten, sollten Sie Ihre Häuser verlassen. Wenn sie dich nicht frei gehen lassen, lass dich von Männern, Frauen und Kindern töten, aber weigere dich, ihnen deine Hingabe zu geben. “

In einem Nachkriegsinterview von 1946 erklärte er eine noch extremere Sichtweise:

„Juden mussten sich dem Fleischermesser präsentieren. Sie hätten sich von den Klippen ins Meer werfen sollen. “

Gandhi wusste jedoch, dass dieses Maß an Gewaltlosigkeit unglaublichen Glauben und Mut erforderte, und nicht jeder hatte es. Deshalb riet er auch, dass nicht jeder gegen Gewalt bleiben sollte, insbesondere wenn es als Deckmantel gegen Feigheit verwendet wird:

„Gandhi warnte diejenigen, die Angst haben, sich zu bewaffnen und sich zu widersetzen, nicht an der Satyagraha-Bewegung teilzunehmen. »Ich glaube«, sagte er, »ich würde Gewalt raten, wenn ich mich zwischen Feigheit und Gewalt entscheiden müsste.

„Ich habe bei jedem Treffen die folgende Warnung gegeben. Diejenigen, die glauben, dass sie durch die Kraft, die sie zuvor mit ihrem passiven Widerstand einsetzen konnten, unendlich mehr Macht erlangt haben, sollten keine Beziehung zum passiven Widerstand haben und die Waffen zurückerobern, die sie hinterlassen haben. Wir können niemals sagen, dass der einst tapfere Khudai Khidmatgar ("Diener Allahs") unter dem Einfluss von Badşah Khan feige wurde. Ihr Mut liegt nicht nur darin, dass sie gute Scharfschützen sind, sondern auch darin, dass sie den Tod riskieren und ihre Brüste gegen ankommende Kugeln öffnen. “

Vegetarismus

Gandhi versuchte als kleiner Junge Fleisch zu essen. Der Grund dafür ist sowohl seine Neugier als auch sein enger Freund Sheikh Mehtab, der ihn überzeugt hat. In Indien war der Ewigkeitismus eines der Hauptprinzipien des Hindu- und Caynu-Glaubens, und die Gandhi-Familie konnte, wie die Mehrheit der Hindu und Caynu, nicht in Gujarat sein, der Region, in der er geboren wurde. Bevor er nach London ging, um zu studieren, schworen seine Mutter Putlibay und Onkel Becharji, dass er kein Fleisch essen, keinen Alkohol trinken und keine Prostitution betreiben würde. Nach seinem Wort gewann er nicht nur eine Form der Ernährung, sondern auch eine Grundlage für seine Philosophie während seines gesamten Lebens. Gandhi wurde starr, als er die Pubertät erreichte. Neben dem Buch The Moral Basis of Vegetarianism schrieb er auch viele Artikel zu diesem Thema. Einige davon wurden in The Vegetarian, den Medien der London Etyemezler Association, veröffentlicht. [31] Inspiriert von vielen prominenten Intellektuellen war Gandhi Präsident der Londoner Etyemezler Association. Er freundete sich auch mit Josiah Oldfield an.

Der junge Mohandas, der die Werke von Henry Stephens Salt gelesen und bewundert hatte, sprach mit dieser Person, die sich für Effektivität einsetzte, und korrespondierte mit ihr. Gandhi verbrachte viel Zeit in London und später, um die Unfähigkeit zu unterstützen. Eine ineffiziente Ernährung für Gandhi entsprach nicht nur den Anforderungen des menschlichen Körpers, sondern diente auch einem wirtschaftlichen Zweck. Fleisch ist immer noch teurer als Getreide, Gemüse und Obst. Da viele der damaligen Inder ein sehr geringes Einkommen hatten, war Ineffizienz nicht nur eine spirituelle Praxis, sondern auch praktisch. Er vermied es lange Zeit, Fleisch zu essen und benutzte das Fasten als Methode des politischen Protests. Er weigerte sich zu essen, bis er starb oder seine Wünsche akzeptiert wurden. In seiner Autobiographie schreibt er, dass Ineffektivität der Beginn seiner tiefen Bindung an Brahmaçarya ist. Er gibt an, dass er in Brahmaçarya scheitern wird, ohne seinen Appetit vollständig zu kontrollieren.

Bapu begann nach einer Weile nur noch Obst zu essen, aber auf Anraten seiner Ärzte begann er Ziegenmilch zu trinken. Er hat nie Milchprodukte aus Kuhmilch verwendet. Der Grund dafür sind sowohl seine philosophischen Ansichten als auch der Grund, warum er sich von Phocoa angewidert hatte, einer Methode, um mehr Milch von der Kuh zu bekommen, und dass er seiner Mutter ein Versprechen gegeben hat.

Brahmacarya

Als Gandhi 16 Jahre alt war, wurde sein Vater sehr krank. Weil er seine Familie sehr liebte, stand er während seiner Krankheit an der Spitze seines Vaters. Eines Nachts wurde Gandhis Onkel jedoch für kurze Zeit durch Gandhi ersetzt. Nachdem er im Schlafzimmer vorbeigekommen war, war er mit seiner Frau zusammen und konnte den Wünschen des Körpers nicht widerstehen. Bald darauf berichtete eine Magd, dass ihr Vater gerade gestorben war. Gandhi war zutiefst schuldig und konnte sich niemals vergeben. Er bezeichnet diesen Vorfall als "doppelte Schande". Dieser Vorfall hatte solche Auswirkungen auf Gandhi, dass er, wenn er noch verheiratet ist, im Alter von 36 Jahren die Sexualität aufgibt und sich für das Zölibat entscheidet.

Die Brahmaçarya-Philosophie, die sich für rein spirituelle und praktische Reinheit einsetzt, hat großen Einfluss auf diese Entscheidung. Sexualität und Askese sind Teil dieser Idee. Gandhi sah in Brahmaçarya die Hauptgrundlage, um Gott näher zu kommen und sich zu beweisen. In seiner Autobiographie beschreibt er seinen Kampf mit den lustvollen Trieben und Eifersuchtskrisen, die er für seine Frau Kasturba empfand, die er in sehr jungen Jahren heiratete. Er fühlte, dass es seine persönliche Verpflichtung war, zu lernen, lieber zu lieben als zu lustvoll zu sein, während er sich von der Sexualität fernhielt. Für Gandhi bedeutete Brahmaçarya "Kontrolle der Emotionen in Gedanken, Worten und Handlungen".

Einfachheit

Gandhi glaubte von ganzem Herzen, dass eine Person, die der Gesellschaft dient, ein einfaches Leben haben sollte. Diese Einfachheit wird diese Person zum Brahmaçarya bringen. Er begann mit der Einfachheit, indem er seinen westlichen Lebensstil in Südafrika verließ. Er nannte es „sich auf Null reduzieren“, unnötige Kosten einsparen, einen einfachen Lebensstil wählen und sogar seine eigenen Kleider waschen. Er lehnte einmal die Geschenke ab, die er wegen seines Dienstes an der Gemeinde erhalten hatte.

Gandhi verbrachte einen Tag ohne jede Woche zu reden. Er glaubte, dass es ihm Seelenfrieden gab, wenn er nicht redete. Diese praktischen hinduistischen Prinzipien wurden von Mahagoni (Sanskrit: Stille) und Baustelle (Sanskrit: Ruhe) beeinflusst. An solchen Tagen kommunizierte er mit anderen, indem er auf Papier schrieb. Dreieinhalb Jahre nach seinem 37. Lebensjahr weigerte sich Gandhi, die Zeitung zu lesen, weil die turbulente Situation der Welt mehr Verwirrung stiftete als seine eigenen Unruhen.

Nachdem er John Ruskins Esso Unto This Last gelesen hatte, beschloss er, seinen Lebensstil zu ändern und eine Gemeinde namens Phoenix Colony zu gründen.

Nach seiner Rückkehr aus Südafrika nach Indien, wo er ein erfolgreiches Rechtsleben hatte, hörte er auf, westlichen Stil zu tragen, den er mit Reichtum und Erfolg identifizierte. Er begann sich zu kleiden, wie es die ärmste Person in Indien akzeptieren konnte, und befürwortete die Verwendung von Khadinin zum Weben zu Hause. Gandhi und seine Freunde begannen, den Stoff ihrer eigenen Kleidung mit dem Faden zu weben, den sie sponnen, und ermutigten andere, dies zu tun. Obwohl indische Arbeiter wegen Arbeitslosigkeit größtenteils untätig waren, kauften sie ihre Kleidung bei Industriekleidung im Besitz des britischen Kapitals. Es ist Gandhis Meinung, dass die britische Hauptstadt in Indien schwer getroffen wird, wenn die Indianer ihre eigenen Kleider herstellen. Auf dieser Grundlage wurde das traditionelle Spinnrad der Indianer auf die Flagge des indischen Nationalkongresses gesetzt. Um die Einfachheit seines Lebens zu zeigen, trug er für den Rest seines Lebens nur einen Dhoti.

Vertrauen

Gandhi wurde als Hindu geboren, praktizierte sein ganzes Leben lang Hinduismus und übernahm die meisten seiner Prinzipien aus dem Hinduismus. Als gewöhnlicher Hindu glaubte er, dass alle Religionen gleich seien und widersetzte sich den Bemühungen, an andere Religionen zu glauben. Er war ein sehr neugieriger Religionswissenschaftler und las viele Bücher über alle großen Religionen. Er sagte Folgendes über Hinduzim:

„Soweit ich weiß, befriedigt der Hinduismus meine Seele vollkommen und erfüllt mein ganzes Selbst. Wenn Zweifel hinter mir her sind, wenn Enttäuschungen auf mein Gesicht schauen und nicht einmal einen Lichtstrahl am Horizont sehen, wende ich mich an Bhagavad Gita und finde ein Stück, das mich tröstet und sofort anfängt zu lächeln. Wenn mein Leben voller Tragödien war und sie keine sichtbaren und dauerhaften Auswirkungen auf mich zeigten, schulde ich es den Lehren der Bhagavad Gita. “

Gandhi Bhagavad schrieb einen Gujarati-Kommentar zu Gita. Der Gujarati-Text wurde von Mahadev Desai ins Englische übersetzt und ein Vorwort hinzugefügt. Es wurde 1946 mit einer Einführung von Gandhi veröffentlicht.

Gandhi glaubt, dass Wahrheit und Liebe im Herzen jeder Religion liegen. Er hat auch Heuchelei, schlechte Praktiken und Dogmen in allen Religionen in Frage gestellt und ist ein unermüdlicher Sozialreformer. Einige seiner Kommentare zu verschiedenen Religionen lauten wie folgt:

„Der Grund, warum ich das Christentum nicht als die perfekte oder größte Religion betrachten konnte, war, dass ich zuvor davon überzeugt war, dass der Hinduismus so ist. Die Mängel des Hinduismus waren für mich ganz offensichtlich. Wenn Immunität Teil von Hinduzim sein kann, ist es entweder ein stinkender Teil oder ein Produkt. Ich verstehe die Existenzberechtigung vieler Ordnungen und Absichten nicht. Was bedeutet es zu sagen, dass die Veden das Wort Gottes sind? Wenn es mit der Inspiration Gottes geschrieben wurde, warum sollten die Bibel und der Koran nicht so sein? Wie meine christlichen Freunde versuchten meine muslimischen Freunde, mich zu ihrer Religion zurückzukehren. Abdullah encouragedet ermutigte mich ständig, den Islam zu studieren, und er hatte immer ein Mitspracherecht darüber, wie schön er war. “

„Wenn wir die moralische Grundlage verlieren, entfernen wir uns auch von der Religionszugehörigkeit. Es gibt nichts Besseres als eine Religion über der Moral. Der Mensch kann zum Beispiel nicht behaupten, er sei ein Lügner, ein Grausamer, könne seine Seele nicht kontrollieren und Gott sei mit ihm. “
"Die Hadithe Mohammeds sind ein Schatz der Weisheit nicht nur für Muslime, sondern für die ganze Menschheit."
Auf die Frage, ob er später in seinem Leben ein Hindu sei, antwortete er:

"Ja bin ich. Ich bin auch Christ, Muslim, Buddhist und Jude. “
Gandhi und Rabindranath Tagore waren viele Male in langjährigen Debatten, obwohl sie großen Respekt voreinander haben. Diese Diskussionen veranschaulichen die philosophischen Unterschiede der beiden berühmtesten Indianer ihrer Zeit. Ein Erdbeben in Bihar am 15. Januar 1934 verursachte enorme Verluste an Leben und Schaden. Gandhi erklärte, dass dies auf die Sünden der Hindus der oberen Kaste zurückzuführen sei, die die Immunität in ihren Tempeln nicht akzeptierten. Tagore widersetzte sich nachdrücklich Gandhis Ansicht und argumentierte, dass, obwohl die Praxis der Immunität nur abstoßend sei, nur natürliche Ursachen zu Erdbeben führen könnten, keine moralischen Ursachen.

Artefakte

Gandhi war ein produktiver Schriftsteller. Während er viele Jahre in Südafrika war, Harijan in Gujarati, Hindi und Englisch; Nachdem er mit indischer Meinung nach Indien zurückgekehrt war, gab er viele Zeitungen und Zeitschriften heraus, darunter die englische Zeitung Young India und die Monatszeitschrift Gujarati Navajivan. Später wurde Navajivan auch in Hindi veröffentlicht. Außerdem schrieb er fast täglich Briefe an Menschen und Zeitungen.

Gandhis Geschichte über Satyagraha in Südafrika (Satyagraha in Südafrika), eine politische Broschüre über ihren Kampf in Südafrika, einschließlich ihrer Autobiografie mit der Geschichte meiner Erfahrung mit Genauigkeit und Unto This Last von John Ruskin Er hat viele Werke geschrieben, wie zum Beispiel seine Interpretation in der Gujarati-Sprache. Dieser letzte Versuch wird als wirtschaftliches Experiment gezählt. Er schrieb auch ausführlich über Themen wie Ineffektivität, Ernährung und Gesundheit, Religion und soziale Reformen. Gandhi schrieb im Allgemeinen in Gujarati, korrigierte aber auch die Hindi und Englisch Übersetzungen seiner Bücher.

Gandhis Werke wurden 1960 von der indischen Regierung unter dem Namen The Collected Works of Mahatma Gandhi (Alle Werke von Mahatma Gandhi) veröffentlicht. Die Artikel bestehen aus 50.000 Seiten, die in etwa hundert Bänden gesammelt sind. Im Jahr 2000 kam es zu einer Meinungsverschiedenheit, als die überarbeitete Ausgabe aller Werke Gandhi seiner Anhänger beschuldigte, Änderungen für ihre politischen Zwecke vorgenommen zu haben.

Erbe

Gandhis Geburtstag, der 2. Oktober, ist ein Nationalfeiertag, der in Indien als Gandhi Jayanti gefeiert wird. Am 15. Juni 2007 wurde bekannt gegeben, dass die "Generalversammlung der Vereinten Nationen" den 2. Oktober einstimmig als "Weltnichttag für Gewalt" akzeptierte.

Das Wort Mahatma, von dem im Westen oft angenommen wird, dass es Gandhis Vorname ist, stammt von den Wörtern Sans im Sanskrit Uha und dem Wurfwort für Geist.

Viele Quellen, wie Dutta und Robinsons Rabindranath Tagore: Ein Anthologie-Buch, weisen darauf hin, dass Mahatma-Titel Gandhi zuerst von Rabindranath Tagore zugeschrieben wurden. In anderen Quellen wird angegeben, dass dieser Titel von Nautamlal Bhagavanji Mehta am 21. Januar 1915 verliehen wurde. In seiner Autobiographie enthüllt Gandhi, dass er nie gedacht hätte, dass er dieser Ehre würdig wäre. Laut Manpatra wurde der Titel Mahatma für die sorgfältige Hingabe von Gandhi für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit verliehen.

Das Time Magazine ernannte Gandhi 1930 zum Mann des Jahres. Zeitmagazin Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Er nannte Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu und Nelson Mandela als Kinder von Gandhi und erklärte, dass sie spirituelle Erben für Gewaltfreiheit seien. Die indische Regierung vergibt jährlich den Mahatma Gandhi-Friedenspreis an diejenigen, die für die Gemeinde, die Führer der Welt und die Bürger gewählt wurden. Nelson Mandela, der Führer Südafrikas, der darum kämpft, Rassendiskriminierung zu beseitigen, gehört zu den bekannten Nicht-Indern der Auszeichnung.

1996 startete die indische Regierung die Mahatma Gandhi-Serie für Banknoten mit 5, 10, 20, 50, 100, 500 und 1000 Rupien. Heute befindet sich auf allen in Indien zirkulierenden Münzen das Porträt von Mahatma Gandhi. 1969 gab das Vereinigte Königreich eine Reihe von Briefmarken zum XNUMX. Geburtstag von Mahatma Gandhi heraus.

In Großbritannien gibt es viele Gandhi-Skulpturen. Am bemerkenswertesten ist die Statue am Tavistock Square in London in der Nähe des University College London, wo er Jura studierte. Der 30. Januar wird in Großbritannien als "Nationaler Tag der Erinnerung an Gandhi" gefeiert. Martin Luther King Jr. im Union Square Park in New York, USA, und Atlanta, Atlanta. Auf der National Historic Site befinden sich Gandhi-Statuen auf der Massachusetts Avenue in der Nähe der indischen Botschaft in Washington, DC. Eine Gedenkstatue befindet sich in Pietermaritzburg, Südafrika (wo sie 1893 von der ersten Position im Zug geworfen wurde). Madame Tussaud hat Wachsfiguren in seinen Museen in London, New York und anderen Städten.

Gandhi erhielt den Friedensnobelpreis nicht, obwohl er zwischen 1937 und 1948 fünfmal nominiert wurde. [58] Jahre später berichtete das Nobelkomitee der Öffentlichkeit über die tiefe Traurigkeit, diese Auszeichnung nicht vergeben zu können, und akzeptierte, dass die Auszeichnung extrem nationalistische Ansichten enthielt. Mahatma Gandhi würde die Auszeichnung 1948 erhalten, aber er konnte sie aufgrund seiner Ermordung nicht erhalten. Yenhi war auch ein wichtiger Faktor im Krieg zwischen Indien und Pakistan, der in diesem Jahr entstand. Der Friedenspreis im Jahr von Gandhis Tod im Jahr 1948 wurde nicht unter dem Vorwand vergeben, dass "es keinen lebensfähigen Kandidaten gibt", und als der Dalay Lama 1989 verliehen wurde, erklärte der Vorsitzende des Komitees, dass "dies teilweise auf den Respekt vor Mahatma Gandhi zurückzuführen ist".

Birla Bhavan (oder Birla House), das Gandhi am 30. Januar 1948 in Neu-Delhi ermordet wurde, wurde 1971 von der indischen Regierung übernommen und 1973 als Gandhi Smriti oder Gandhi Memory der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Der Raum, in dem Mahatma Gandhi die letzten vier Monate seines Lebens verbracht hat, und der Ort, an dem er nachts beim Gehen erschossen wurde, stehen unter Schutz.

Es gibt jetzt eine Märtyrersäule an dem Ort, an dem Mohandas Gandhi ermordet wurde.

Jedes Jahr am 30. Januar, wenn Mahatma Gandhi starb, wird es jedes Jahr in den Schulen vieler Länder als Tag der Gewalt- und Friedensbekämpfung gefeiert. Es wurde erstmals 1964 in Spanien gefeiert. In Ländern, die den Schulkalender der südlichen Hemisphäre verwenden, wird dieser Tag am 30. März oder vor kurzem gefeiert.

Ideal und Kritik

Gandhis strenge Auffassung von Ahimsa schließt den Pazifismus ein, weshalb er von allen Seiten des politischen Spektrums verschiedenen Kritikpunkten ausgesetzt war.

Das Konzept der Teilung

Im Prinzip war Gandhi gegen die politische Spaltung, da sie mit der Ansicht der religiösen Einheit kollidierte. Er schrieb am 6. Oktober 1946 in Harijan über die Teilung Indiens und die Gründung Pakistans:

Ich zögere nicht zu sagen, dass Pakistans Wunsch, geschaffen zu werden, dass die Union der Muslime vom Islam vertreten wird, nicht-islamisch und sogar sündig ist. Es basiert auf der Einheit des Islam und der Bruderschaft der Menschheit, die Einheit der menschlichen Familie nicht zu stören. Daher sind diejenigen, die höchstwahrscheinlich versuchen, Indien in zwei kriegführende Gruppen aufzuteilen, die Feinde sowohl Indiens als auch des Islam. Sie können mich auseinander reißen, aber sie können nicht erwarten, dass ich einer Meinung zustimme, die ich für falsch halte. Trotz verrückter Gespräche sollten wir unseren Wunsch, alle Muslime zu Freunden zu machen, nicht aufgeben und sie als Gefangene unserer Liebe behalten.

In der langen Korrespondenz von Homer Jack Gandhi mit Cinnah über Pakistan stellt er jedoch fest: „Obwohl Gandhi persönlich gegen die Teilung Indiens ist, ist es in erster Linie eine Zusammenarbeit unter einer provisorischen Regierung, die in Zusammenarbeit mit dem Kongress der Muslime und der Union der Muslime eingerichtet wird. Dann schlug er eine Vereinbarung vor, um über die Frage der Teilung durch Volksabstimmung in Regionen zu entscheiden, in denen es sich hauptsächlich um Muslime handelt. “

Gandhi wurde sowohl von Hindus als auch von Muslimen wegen dieser doppelten Sichtweise der indischen Teilung kritisiert. Muhammed Ali Cinnah und sein zeitgenössischer Pakistaner beschuldigten Gandhi, die politischen Rechte der Muslime untergraben zu haben. Vinayak Damodar Savarkar und seine Verbündeten beschuldigten Gandhi, die Augen der Brutalität der Muslime gegen die Hindus geschlossen und die Schaffung Pakistans politisch zugelassen zu haben. Dies ist zu einem politisch umstrittenen Thema geworden: Einige wie die pakistanisch-amerikanische Historikerin Ayesha Jalal argumentieren, dass Gandhi und die mangelnde Bereitschaft des Kongresses, die Macht mit der Muslim League zu teilen, die Spaltung beschleunigten; Andere, wie der hinduistische nationalistische Politiker Pravin Togadia, sagen, Indien sei aufgrund der von Gandhi angeführten extremen Schwäche gespalten worden.

Gandhi drückte auch seine Unzufriedenheit mit der Teilung 1930 aus, als er über die Teilung Palästinas und die Gründung des Staates Israel schrieb. Am 26. Oktober 1938 schrieb er in Harijan:

Ich erhalte verschiedene Briefe, in denen ich gebeten werde, meine Ansichten zur arabisch-jüdischen Frage in Palästina und zu den in Deutschland lebenden Juden darzulegen. Ich zögere, meine Ansichten zu dieser sehr schwierigen Frage zu äußern. Ich sympathisiere mit allen Juden, ich habe sie in Südafrika genau kennengelernt. Einige von ihnen waren meine Freunde fürs Leben. Dank dieser Freunde wurde mir bewusst, dass Juden seit Ewigkeiten verfolgt werden. Sie waren Unberührbare des Christentums, aber mein Mitgefühl macht meine Augen trotz der Anforderungen der Gerechtigkeit nicht blind. Ein nationaler Schrei nach Juden ist für mich nicht sehr attraktiv. Die Erlaubnis dazu wurde in der Bibel gesucht, und die Juden, die nach Palästina zurückkehrten, suchten sie. Warum konnten sie die Länder, in denen sie geboren wurden und ihr Leben als ihre eigene Heimat verdienten, nicht akzeptieren wie andere Menschen auf der Welt? So wie Großbritannien zu den Briten und Frankreich zu Frankreich gehört, gehört Palästina zu den Arabern. Es ist sowohl falsch als auch unmenschlich zu versuchen, den Arabern den Willen der Juden aufzuzwingen. Was derzeit in Palästina geschieht, kann nicht durch moralische Regeln erklärt werden.

Ablehnung von gewalttätigem Widerstand

Gandhi wurde auch ein Ziel in der Politik, weil es Mitarbeiter dafür kritisierte, durch gewalttätige Methoden Unabhängigkeit zu erlangen. Die Weigerung von Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh und Rajguru, gegen ihre Hinrichtungen zu protestieren, war der Grund für ihre Anschuldigung durch einige.

In Bezug auf diese Kritik sagte Gandhi: "Es gab einmal Leute, die mir zugehört haben, um zu zeigen, wie man unbewaffnet mit den Briten kämpft, wenn sie keine Waffen haben, aber heute wird mir gesagt, dass meine Anti-Gewalt [gegen die hindu-muslimischen Aufstände] nicht die Lösung ist und deshalb sollten die Menschen zur Selbstverteidigung bewaffnet werden."

Er benutzte dieses Argument in einigen weiteren Artikeln. In seinem Artikel "Zionismus und Antisemitismus" (Zionismus und Antisemitismus) interpretiert er zunächst die Judenverfolgung im nationalsozialistischen Deutschland im Kontext von Satyagraha. Es bietet passiven Widerstand als Methode, um der Verfolgung von Juden in Deutschland entgegenzuwirken.

Wenn ich Jude wäre und in Deutschland geboren und dort mein Leben verdient hätte, würde ich Deutschland als meine Heimat sehen, mindestens so sehr wie den großen weißen Deutschen, und ihm sagen, er solle mich entweder erschießen oder in den Kerker werfen. Ich würde mich weigern, abgeschoben oder diskriminierend zu sein. Dabei würde ich nicht erwarten, dass meine jüdischen Freunde an diesem zivilen Widerstand teilnehmen, weil ich darauf vertrauen würde, dass diejenigen, die übrig bleiben, irgendwann meinem Beispiel folgen würden. Wenn ein Jude oder alle Juden die hier vorgeschlagene Lösung akzeptieren, werden sie nicht schlechter als jetzt. Und das freiwillige Leiden wird ihnen Freude machen mit einem Widerstand gegen Widerstand. Hitlers Gewalt gegen diese Aktionen kann ein allgemeines Massaker an Juden sein. Aber wenn sich der jüdische Geist auf freiwilliges Leiden vorbereitet, kann selbst dieser Traum vom Massaker zu einem Tag der Dankbarkeit und Freude werden, an dem Jehova die Rasse vor den Händen eines Tyrannen retten wird. Es gibt nichts Erschreckendes im Tod für diejenigen, die Gott fürchten.

Gandhi wurde für diese Aussagen ziemlich oft kritisiert. In seinem Artikel "Fragen zu den Juden" antwortete er: "Freunde haben mir zwei Ausschnitte geschickt, die meine Bitte um Juden kritisieren. In beiden Kritikpunkten wurde den Juden gesagt, dass ich nichts Neues vorgeschlagen habe, indem ich passiven Widerstand für die gegen sie gemachten Fehler vorgeschlagen habe. Es ist ein Verzicht auf Gewalt aus dem Herzen, das ich verteidigt habe, und dies ist eine wirksame Praxis, die sich aus diesem großen Verzicht ergibt. Er antwortete auf die Kritik mit seinen Artikeln "Antwort an jüdische Freunde" und "Juden und Palästina": "Der Verzicht auf Gewalt aus meinem Herzen und dies ist eine wirksame Praxis, die sich aus diesem großen Verzicht ergibt."

Gandhis Ansichten über Juden, die dem jüdischen Holocaust ausgesetzt waren, wurden von vielen Kommentatoren kritisiert. Am 24. Februar 1939 veröffentlichte Gandhi im Gegensatz zum Zionismus einen sehr harten offenen Brief. Buber erklärte, es sei unpraktisch, das britische Verhalten gegenüber indischen Staatsangehörigen und das, was die Nazis gegen die Juden taten, zu vergleichen. und erklärte sogar, dass Gandhi einst den Einsatz von Gewalt unterstützte, als die Indianer Opfer von Verfolgung wurden.

Gandhi interpretierte die Verfolgung der Juden durch die Nazis in den 1930er Jahren in Bezug auf Satyagraha. In seinem Artikel vom November 1938 schlug er passiven Widerstand als Lösung für diese Verfolgung vor:

Die Judenverfolgung durch die Deutschen scheint in der Geschichte beispiellos zu sein. Die Tyrannen der Antike hatten nie den Wahnsinn erreicht, den Hitler heute erreicht hatte. Hitler setzt diesen Wahnsinn mit religiöser Entschlossenheit fort. Daher ist jede Art von unmenschlichem Verhalten, das von der Elite und der militanten Nationalismusreligion, die er zu verbreiten versucht, verlangt wird, ein menschliches Verhalten, das ab und zu belohnt wird. Die Schuld für eine ehrlich gesagt verrückte, aber gewagte Jugend bricht während des gesamten Rennens mit unglaublicher Brutalität zusammen. Wenn es einen Krieg gibt, der als im Namen der Menschheit geführt angesehen werden kann, ist der Krieg, der Deutschland eröffnet werden soll, um die Verfolgung einer ganzen Rasse zu verhindern, völlig gerechtfertigt. Es liegt außerhalb meines Horizonts, die guten und schlechten Aspekte eines solchen Krieges zu diskutieren. Auch wenn es für diese Verbrechen gegen Deutschland und Juden keinen Krieg gibt, kann kein Bündnis mit Deutschland geschlossen werden. Wie kann ein Bündnis mit einer Nation geschlossen werden, die sagt, dass sie für Gerechtigkeit und Demokratie kämpft, aber der Feind von beiden ist? “

Glenn C. Altschuler befragt moralisch den Rat von Gandhi, damit die Briten von Nazideutschland besetzt werden können. Gandhi sagte zu den Briten: „Wenn sie in Ihre Häuser eindringen wollen, verlassen Sie Ihre Häuser. "Wenn sie dich nicht frei gehen lassen, lass Männer, Frauen und Kinder geschlachtet werden, damit du die Verpflichtung ihnen gegenüber akzeptierst."

Frühe südafrikanische Artikel

Einige Artikel, die Gandhi in den ersten Jahren in Südafrika verfasst hat, waren Gegenstand von Diskussionen. Wie in seiner Sammlung "Die gesammelten Werke von Mahatma Gandhi" abgedruckt, die von all seinen Werken veröffentlicht wurde, schrieb Gandhi 1908 in der Zeitung "Indian Opinion" über das südafrikanische Gefängnis seiner Zeit: "Die überwiegende Mehrheit der inländischen Gefangenen ist nur einen Schritt über den Tieren und oft unter sich problematisch." Sie kämpfen. " In seiner Rede, die am 26. September 1896 erneut in derselben Sammlung veröffentlicht wurde, spricht Gandhi von "rohem Kaffir, der genug Tierschwärme sammelt, um nach einer Beute zu suchen und mit einem Ehrgeiz einen Gewinn zu erzielen und dann sein Leben schläfrig und nackt zu verbringen". Heute hat der Begriff Kaffir eine abfällige Bedeutung, aber es sollte beachtet werden, dass Gandhis Bedeutung in der Zeit anders war als heute. Einige beschuldigten Gandhi des Rassismus wegen solcher Kommentare.

Surendra Bhana und Goolam Vahed, zwei geschichtsträchtige Geschichtsprofessoren in Südafrika, diskutieren diese Diskussionen in Die Entstehung eines politischen Reformers: Gandhi in Südafrika, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Entwicklung eines politischen Reformers: Gandhi 1893-1914 in Südafrika). Im ersten Kapitel "Gandhi, Afrikaner und Inder im kolonialen Natal" unter "Weiße Herrschaft" konzentrieren sie sich auf die Beziehungen zwischen afrikanischen und indischen Gemeinschaften und auf Strategien, die Rassendiskriminierung und damit Spannungen zwischen diesen Gemeinschaften verursachen. Nach ihrer Schlussfolgerung aus diesen Beziehungen "wurde der junge Gandhi von den in den 1890er Jahren vorherrschenden Konzepten der Rassendiskriminierung beeinflusst." Er sagte auch, dass Gandhis Erfahrungen im Gefängnis dazu führten, dass er sensibler gegenüber der Situation der Afrikaner war und dass Gandhi später nachließ; Sie geben an, dass sie, wenn sie ihre Vorurteile gegenüber Afrikanern zum Ausdruck bringen, weniger kategorisch und offener dafür sind, gemeinsame Ziele zu sehen. “ "Sie sagen, dass ihre negativen Ansichten im Johannesburg-Gefängnis eher für Afrikaner sind, die schon lange verurteilt wurden, als für Afrikaner."

Der frühere südafrikanische Präsident Nelson Mandela war ein Anhänger von Gandhi, obwohl 2003 versucht wurde, die Eröffnung einer Gandhi-Statue in Johannesburg zu verhindern. Bhana und Vahed kommentierten die Ereignisse im Zusammenhang mit der Eröffnung der Skulptur im Abschnitt The Conclusion seiner Arbeit The Making of a Political Reformer: Gandhi in Südafrika, 1893-1914. In der Rubrik „Gandhis Vermächtnis an Südafrika“ hat „Gandhi viele Generationen südafrikanischer Aktivisten inspiriert, die versuchen, die weiße Regierung zu beenden. Dieses Erbe verbindet ihn mit Nelson Mandela, so dass Mandela gewissermaßen den Start von Gandhi abgeschlossen hat. “ Sie fahren fort und beziehen sich auf die Diskussionen, die während der Eröffnung von Gandhis Statue stattfanden. Zu diesen beiden unterschiedlichen Perspektiven über Gandhi schließen Bhana und Vahed: „Diejenigen, die versuchen, Gandhi für ihre politischen Zwecke in Südafrika nach der Apartheid zu verwenden, können ihrem Fall nichts hinzufügen, wenn sie einige Fakten über Gandhi nicht kennen, und sie sagen einfach, dass es rassistisch ist. Grad der Ereignisse. "

Vor kurzem nahm Nelson Mandela vom 100. bis 29. Januar 30 an einer Konferenz in Neu-Delhi teil, die mit dem 2007. Jahrestag des Eintritts von Satyagrahan in Südafrika zusammenfiel. Außerdem erschien Mandela Gandhi in der südafrikanischen Premiere des Films My Father im Juli 2007 mit einem Videoclip. Anil Kapoor, der Produzent des Films, sprach über diesen Clip wie folgt: „Nelson Mandela hat eine besondere Nachricht zur Eröffnung des Films gesendet. Mandela sprach nicht nur über Gandhi, sondern auch über mich. Es ist mein Dank an mich, dass ich diesen Film gemacht habe, der mein Herz erwärmt und mich bescheiden fühlen lässt. Ich hätte ihnen jedoch dafür danken sollen, dass ich diesen Film in Südafrika drehen und hier die Weltpremiere feiern durfte. Mandela hat den Film sehr unterstützt. “ Der südafrikanische Präsident Thabo Mbeki schloss sich dieser Eröffnung mit dem Rest der südafrikanischen Regierung an.

Andere Bewertungen

Der dalitianische Kastenführer BR Ambedkar Gandhi verurteilte den Begriff Harijans, den er verwendete, wenn er sich auf die Dalit-Gesellschaft bezog. Die Bedeutung dieses Begriffs ist "Kinder Gottes"; und es wurde von einigen dahingehend interpretiert, dass Dalits keine soziale Reife erreichen und dass eine privilegierte indische Kaste eine paternalistische Haltung bedeutet. Ambedkar und seine Verbündeten hatten auch das Gefühl, dass Gandhi Dalits politische Rechte untergräbt. Gandhi bestand darauf, dass Dalit-Aktivisten wie Ambedkar, obwohl er in der Vaishya-Kaste geboren wurde, im Namen der Dalits sprechen konnten.

Der indische Wissenschaftler Koenraad kritisierte Gandhi in Elst. Er stellte die Wirksamkeit von Gandhis Theorie des passiven Widerstands in Frage und erklärte, dass sie nur wenige Kompromisse mit den Briten eingehen könne. Elst behauptete auch, dass die Unabhängigkeit Indiens akzeptiert wurde, weil die Briten Angst vor Gewalttaten hatten, nicht vor passivem Widerstand (auch mit der Erschöpfung der Ressourcen nach dem Zweiten Weltkrieg). Ein Beispiel dafür ist laut Elst die Unterstützung der indischen Gemeinde Subpast Chara Bose für die indische Nationalarmee. Als Lob sagt er: "Der Hauptgrund, warum Gandhi berühmt wurde, ist, dass er der einzige Führer unter den Freiheitsführern in Kolonialgesellschaften ist, der Strategien und Strategien entwickelt, die eher aus der lokalen Kultur als aus westlichen Modellen (wie Nationalismus, Sozialismus, Anarchismus) stammen."



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